Método para despertar Kundalini sin peligros

El mejor método para despertar la kundalini sin peligros es poner fin a la atracción de cosas incorrectas en nuestras vidas. Un buen sadhaka, después de haber ganado dominio sobre la energía sexual, puede examinar sus miedos sin sentirse ansioso. El proceso del despertar de la kundalini o su comprensión está incompleto sin un conocimiento íntimo de los tres mundos que nos componen a cada uno de nosotros. Shiva, el gran Bhairava de la tradición Kaula, ha enseñado que el progreso espiritual solo es posible mediante la sublimación del sexo que causa la caída del hombre.

La existencia es energía, múltiples formas de movimiento energético. En cuanto a la existencia humana, esta energía tiene la forma de kundalini. La Serpiente Kundalini surge del caos siendo la energía enfocada del cuerpo y el alma humanos.

Método para despertar la Energía Kundalini 

La energía puede manifestarse y no manifestarse. Puede permanecer en la semilla o manifestarse en forma. Cada energía está en un germen o en una forma manifestada. Kundalini es todo tu potencial, todas tus posibilidades. Pero esta es una semilla; este es el potencial. Los caminos para despertar el kundalini son los caminos para realizar sus potencialidades. Entonces, en primer lugar, la kundalini no es algo excepcional. Es solo energía humana. Pero normalmente solo funciona una parte, una parte muy pequeña. E incluso esta pequeña parte actoral no funciona armoniosamente, está en conflicto. De ahí la miseria y el sufrimiento. Si tu energía funciona armoniosamente, experimentas la dicha, pero si está en conflicto consigo misma, eres infeliz. Todo sufrimiento significa que tu energía está en conflicto; un estado de alegría y bienaventuranza significa que su energía es armoniosa.

¿Por qué toda esta energía es solo potencial? No es necesaria en la vida cotidiana, no tiene demanda. Sólo funciona la parte provocada. Nuestra vida diaria no le impone grandes exigencias, por lo que solo aparece una parte muy pequeña. E incluso esta pequeña parte manifestada no está en armonía, porque su vida diaria no forma un todo.

Tus necesidades están en conflicto. La sociedad exige una cosa y sus instintos exigen algo totalmente opuesto. Las demandas de la sociedad y las necesidades personales chocan. La sociedad tiene sus propias necesidades; la moralidad y la religión hacen sus demandas. Estas contradicciones impiden que una persona sea un todo armonioso. Separaron al hombre.

Por la mañana necesitas algo, por la tarde, algo completamente diferente. Su esposa requiere una cosa de usted; tu madre es exactamente lo contrario. Entonces, la vida cotidiana te impone exigencias conflictivas, y esa pequeña parte de toda tu energía que se ha manifestado está en conflicto consigo misma.

Hay un conflicto más. La parte manifestada siempre estará en contradicción con la parte no manifestada; la realidad presente siempre está en conflicto con lo que puede ser. Lo posible se esforzará por manifestarse y lo real lo suprimirá.

En el lenguaje de la psicología, el subconsciente siempre está en conflicto con la conciencia. La conciencia se esfuerza por dominar, porque teme que el subconsciente se revele. La conciencia está bajo control, pero el potencial, la subconsciencia no. Se puede lidiar con la conciencia, pero con una explosión de subconsciencia, estás en peligro. No puedes controlarlo. Y la conciencia tiene miedo de esto. Y este segundo conflicto es más profundo y más serio que el primero: el conflicto entre la conciencia y la subconsciencia, entre la energía manifestada y la energía que se esfuerza por manifestarse.

Debido a estos dos conflictos, no estás en armonía. Y si no estás en armonía, entonces tu energía se dirigirá contra ti mismo. La energía necesita movimiento, y el movimiento siempre ocurre de lo no manifiesto a lo manifestado, de la semilla al árbol, de la oscuridad a la luz.

Este movimiento es posible solo cuando no hay represión. De lo contrario, el movimiento, la armonía se destruyen y su energía se convierte en su enemigo. Y tú mismo, entre la multitud. Entonces no eres uno; estás dividido en muchas partes, eres muchas.

Esta es la situación con respecto a las personas. Pero no tiene por qué ser así. Esta es la causa de la infelicidad, el sufrimiento y la falta de belleza. La belleza y la dicha pueden llegar solo cuando tu energía vital está en movimiento, en un movimiento ligero y relajado, sin represión, sin limitación; unificado, no fragmentado, no en conflicto con uno mismo, sino unificado y orgánico. Cuando tu energía llega a una unidad tan armoniosa, se llama kundalini. Kundalini es simplemente un término técnico para su energía cuando está en unidad, en movimiento, en armonía, sin conflicto, cuando coopera orgánicamente y se complementa entre sí. Allí y luego hay una transformación, algo único y desconocido.

Cuando las energías están en conflicto, desea liberarlas. Es fácil para ti solo cuando las energías en conflicto se liberan y desechan. Pero cuando los tira, su vitalidad, su vitalidad cae. El movimiento hacia abajo es el movimiento hacia afuera y el movimiento hacia arriba es el movimiento hacia adentro. Cuanto más se elevan sus energías, más profundamente van hacia adentro; cuanto más abajo van, más se tiran. Lanzar tus energías conflictivas hacia afuera te hace sentir aliviado, pero es como tirar pedazos de tu vida. Esto es suicida. Hasta que nuestra energía vital se vuelva unida y armoniosa y no comience a fluir hacia adentro, simplemente nos suicidaremos.

Cuando liberas energía, sientes alivio, pero este alivio es de corta duración porque eres una fuente constante de energía. Se vuelve a acumular y hay que volver a deshacerse de él. Lo que generalmente se considera placer no es más que la liberación de energías en conflicto. Placer significa que te has liberado de la carga. Esto siempre es negativo, no positivo. La bienaventuranza es siempre positiva, solo llega cuando tus energías están satisfechas.

Cuando sus energías no se expulsan, sino que florecen por dentro, cuando están al mismo tiempo con ellas y no se contradicen entre sí, entonces el movimiento hacia adentro es posible. Este movimiento es interminable. Se profundiza y se profundiza, y cuanto más profundo se vuelve, mayor es la dicha del éxtasis en él.

La energía tiene dos posibilidades. La primera es la liberación de energías, la liberación de lo que se ha convertido en una carga que no puedes usar de forma creativa. Este es un estado mental dirigido contra kundalini, anti-kundalini.

El estado común de la gente es anti-kundalini. La energía se mueve del centro a la periferia porque te estás moviendo en esa dirección. Kundalini significa todo lo contrario: todas las fuerzas y energías se mueven desde la periferia hacia el centro.

El movimiento hacia adentro, el movimiento centrípeto, da felicidad, mientras que el movimiento hacia afuera trae tanto alegría como sufrimiento. Habrá momentos de alegría y sufrimiento constante. La alegría vendrá en esos pocos huecos cuando vivas con esperanzas y expectativas. Pero el resultado permanente siempre será sufrimiento.

La alegría está en esperar, en la esperanza, en los deseos, en los sueños. La alegría es el alivio de una carga; la alegría es absolutamente negativa. No hay felicidad como tal, solo hay una ausencia temporal de sufrimiento. Esta ausencia de sufrimiento se confunde con la felicidad.

Constantemente estás creando nuevas energías. Esto se llama vida: la capacidad de crear constantemente energía vital. Tan pronto como esta habilidad desaparezca, estás muerto. Y aquí está la paradoja: estás produciendo energía constantemente y no sabes qué hacer con ella. Cuando se crea, se tira a la basura, y cuando no se crea, se sufre y se enferma.

Si no se crea energía vital, estás enfermo; pero cuando se crea, también te enfermas. La primera enfermedad se debe a la debilidad y la segunda a la energía que se ha convertido en una carga para ti. No sabes cómo hacerlo armonioso, creativo, dichoso. Lo diste a luz y ahora no sabes qué hacer con él, así que lo desechas. Entonces estás produciendo nueva energía nuevamente. Esto es absurdo, pero ese absurdo es lo que se entiende por existencia humana: la producción constante de energía, que inevitablemente se convierte en una carga y de la que constantemente se ven obligados a deshacerse.

Es por eso que el sexo se ha vuelto tan importante, tan importante, porque es una de las mejores formas de deshacerse de la energía. Cuanto más próspera se vuelve una sociedad, más formas diferentes puede generar energía. Entonces te vuelves más sexy porque tienes que liberar mucha tensión.

La energía se crea y se desecha constantemente. Si una persona es lo suficientemente inteligente y sensible, sentirá todo lo absurdo y sin sentido de esto. Entonces sentirá la falta de rumbo de la vida. ¿Eres solo una herramienta para crear y liberar energía? ¿Dónde está el punto aquí? ¿Por qué vivir en absoluto? ¿Solo para ser una herramienta para crear energía y deshacerse de ella? Por lo tanto, cuanto más receptiva es una persona, más agudamente siente la falta de sentido de la vida que conocemos.

Kundalini significa cambiar esta situación ridícula en una significativa.

El arte Kundalini es una de las artes más sutiles. Las ciencias naturales también se preocupan por la energía, pero física, no mental. El yoga se ocupa de la energía psíquica. Ésta es la ciencia de la metafísica, la ciencia del más allá.

Al igual que la energía material, de la que se ocupa la ciencia, esta energía psíquica puede ser creativa y destructiva. Si no se usa, se vuelve destructivo; cuando se usa, crea. Pero también se puede utilizar de forma poco creativa. Para hacerlo creativo, primero debe comprender que no debe simplemente ejercitar una parte de su potencial. Si solo se lleva a cabo una parte, y el resto, la mayoría de sus oportunidades potenciales siguen sin cumplirse, tal situación no puede ser creativa.

Todo debe realizarse, todo el potencial debe desarrollarse. Hay métodos para desarrollar tu potencial, para despertarlo. Duerme acurrucado como una serpiente. Por eso se llama kundalini: poder serpentino, serpiente dormida.

¿Alguna vez has visto una serpiente dormida? Ella se parece a ti confuso. Estás derrumbado; ella está completamente inmóvil. Pero la serpiente puede trepar directamente por la cola. Ella se pone de pie por su energía. Por eso se utilizó el símbolo de la serpiente. Su energía también se reduce y se queda dormida. Pero ella puede enderezarse; ella puede despertar y desarrollar todo su potencial. Haz como ella y luego serás transformado.

La vida y la muerte son solo dos estados de energía. La vida es una energía activa) la muerte es una energía inactiva. La vida es una energía despierta; la muerte es una energía que vuelve a dormirse. Por lo tanto, según el kundalini yoga, solo estás parcialmente vivo. Esa parte de tu energía que se ha vuelto activa es tu vida. Los demás están dormidos como si no estuvieran allí.

Pero se puede despertar. Existen muchos métodos mediante los cuales el kundalini yoga intenta convertir el potencial en realidad. Por ejemplo, pranayama (control de la respiración) es uno de los métodos para influir en la energía del sueño. Este efecto es posible a través de la respiración, porque la respiración es el puente entre tu energía vital, prana, tu fuente original de vitalidad y tu existencia real. Es un puente entre lo potencial y lo real.

Tan pronto como cambie su sistema respiratorio, todo su sistema energético cambiará inmediatamente. En un sueño, tienes una respiración, mientras estás despierto, otra. Cuando estás enojado, la respiración vata es diferente a cuando estás enamorado; y cuando estás sexualmente excitado, tu respiración vuelve a ser diferente. Cada estado de la psique tiene su propia calidad especial de fuerza de vida y se produce un cambio en la respiración.

Cuando estás enojado, necesitas más energía en la periferia. Cuando estás en peligro, necesitas atacar o defenderte, se canaliza más energía desde el centro hacia la periferia.

Debido a que se expulsa mucha energía de su cuerpo durante el coito, se siente cansado después. Y después de la ira, también te sientes agotado. Pero después de un momento de amor, no te sientes cansado, sino con una oleada de fuerza. Y después de la oración, también te sientes renovado. ¿Por qué sucedió lo contrario? Cuando estás en un momento de amor, la energía no sale porque no hay peligro. Estás tranquilo y relajado y la energía fluye hacia adentro. Cuando la energía fluye hacia adentro, se siente energizado.

Después de respirar profundamente, se siente renovado a medida que la energía fluye hacia adentro. Cuando la energía se dirige hacia adentro, se siente contento, está lleno de fuerza y ​​salud.

Otra observación: cuando la energía fluye hacia adentro, tu respiración adquiere una calidad diferente. Es libre, rítmico, armonioso. A veces le parecerá que se ha detenido por completo. ¡Se vuelve tan sutil! Dado que no hay necesidad de energía, la respiración se detiene. En samadhi , en éxtasis, uno siente que la respiración se ha detenido por completo. No hay movimiento de energía hacia afuera, por lo que no hay necesidad de respirar.

Con la ayuda del pranayama, esta energía potencial dentro de ti se despierta sistemáticamente. Lo mismo se puede hacer con la ayuda de asanas , posturas yóguicas, porque su cuerpo en cada punto está conectado con una fuente de energía. Y cada pose tiene un efecto correspondiente en la fuente de energía.

La pose que usó Buda se llama padmasana , la postura del loto. Esta es una de las poses que requieren un mínimo de energía. Si te sientas erguido en él, todo está tan equilibrado que te vuelves uno con la Tierra. La fuerza de la gravedad desaparece. Y si sus manos y pies están colocados de tal manera que se crea un círculo vicioso, la electricidad vital fluirá a través de él. La Pose de Buda es una pose cerrada. La energía circula en él, no se expulsa.

La energía siempre sale por los dedos de las manos y los pies. Pero no puede salir a través de las formas redondeadas. Es por eso que las mujeres resisten mejor las enfermedades que los hombres y viven más tiempo. Cuanto más redondo es el cuerpo, menos energía sale.

Las mujeres no están tan cansadas después del coito, porque la forma de su pene es redonda y favorece la percepción. El hombre se cansa más. Debido a la forma de su pene, se emite más energía. No solo energía biológica, sino también psíquica.

Todas las salidas de energía están conectadas en padmasana para que nada pueda salir. Se cruzan ambos pies, las manos tocan los pies y tocan el centro genital. Y toda la postura es tan erguida que la gravedad no se siente en absoluto. En esta posición, puede olvidarse por completo del cuerpo, porque la energía vital no fluye. Los ojos también deben estar cerrados o medio cerrados, porque también sale mucha energía por los ojos.

Incluso durante el sueño, se expulsa mucha energía a través de los movimientos oculares. Para saber si una persona está soñando o no, simplemente coloque su dedo sobre sus ojos. Si se mueven, entonces está soñando. Despiértalo y te dirá que tuvo un sueño. Si los globos oculares no se mueven, entonces se sumerge en un profundo sueño sin sueños, sushupti. Toda la energía se dirige hacia adentro y no sale nada.

Asanas, pranayama : hay muchas formas de hacer que la energía fluya hacia adentro. Cuando se dirigen hacia adentro, se vuelven uno porque el centro es uno. Y cuanta más energía va hacia adentro, más armonía. Los conflictos desaparecen. No hay conflictos en el centro. Y hay una unidad orgánica del todo. Por eso se experimenta la bienaventuranza.

Una cosa más: las asanas y el pranayama son ayudantes corporales. Son importantes, pero solo son ayudantes físicos. Si tu mente está destrozada por las contradicciones, entonces no te ayudarán mucho, porque el cuerpo y la mente son dos partes de un todo. No estás hecho de cuerpo y mente; eres cuerpo-mente. Eres psicosomático o somatopsíquico. Hablamos de cuerpo y mente como dos cosas diferentes, pero cuerpo y mente son dos polos de la misma energía. El cuerpo es denso y la mente sutil, pero esta es la misma energía.

Necesitas trabajar desde ambos extremos. Para el cuerpo hay hatha yoga: asanas, pranayama y similares; y para la mente existe el raja yoga y otros yoguis, que se ocupan principalmente de sus relaciones mentales.

El cuerpo y la mente son una sola energía. Por ejemplo, si puede controlar su respiración con ira, la ira pasará. Si puede respirar rítmicamente, la ira no se hará cargo. Del mismo modo, si respira de manera uniforme y rítmica, el deseo sexual no se apoderará de usted. Estará allí, pero no se manifestará de ninguna manera. Nadie sabrá jamás de él. Incluso tú mismo. De esta manera, se puede reprimir el sexo, por lo que se puede reprimir la ira. Con la ayuda de la respiración rítmica, pueden suprimirse para que usted mismo deje de ser consciente de su existencia. Pero el sexo y la ira seguirán existiendo. El cuerpo los reprimió, pero permanecieron adentro, intactos.

Necesitas trabajar tanto con el cuerpo como con la mente. El cuerpo necesita ser entrenado de acuerdo con el método yóguico y la mente a través de la conciencia. Si practicas yoga, necesitarás ser más consciente porque todo se vuelve más sofisticado. Si está enojado, lo notará inmediatamente porque es tan obvio y grosero. Pero si estás haciendo pranayama, necesitas más atención, una sensibilidad más sutil para notar la ira, porque adquiere formas más sofisticadas. El cuerpo deja de cooperar con él y la ira pierde sus formas físicas de expresión.

Al practicar técnicas de conciencia y practicar técnicas de yoga al mismo tiempo, puede profundizar su conciencia. De lo contrario, solo conocerás lo externo. Y si cambia lo externo denso y no cambia lo sutil, entonces se encontrará en un dilema. El mismo conflicto tomará una nueva forma.

El yoga es bueno, pero eso es solo un lado. El otro lado es lo que el Buda llamó "conciencia". Practica yoga para que tu cuerpo coopere armoniosamente con tus movimientos internos y, al mismo tiempo, practica la conciencia.

Sea consciente de su respiración. En yoga, cambias el proceso de respiración. Mientras observa, debe ser consciente de la respiración tal como es. Sólo sé consciente de ello. Si aprende a ser consciente de su respiración, puede ser consciente de su proceso de pensamiento; de otro modo no.

Aquellos que intentan ser conscientes del proceso de pensamiento directamente no podrán hacerlo. Será un asunto difícil y tedioso. La puerta a la mente es la respiración. Deje de respirar por un momento y sus pensamientos se detendrán inmediatamente. Cuando la respiración se detiene, el proceso de pensamiento se detiene. Si su pensamiento es caótico, su respiración también será caótica. La respiración refleja inmediatamente su proceso de pensamiento. Buda habla de anapanasati yoga , el yoga de la conciencia de la inhalación y la exhalación. Él dice: "Empiece con esto". Y este es el comienzo correcto. Debe comenzar con la respiración, no con el proceso de pensar. Cuando puedas sentir el movimiento sutil de la respiración, podrás sentir el movimiento sutil del pensamiento.

La conciencia del proceso de pensamiento cambiará la calidad de la mente; las asanas y el pranayama cambiarán la calidad del cuerpo. Entonces llega un momento en el que tu mente y tu cuerpo son uno, sin ninguna contradicción. Cuando están sincronizados, no eres ni cuerpo ni mente. Por primera vez, te conocerás a ti mismo como "yo". Eres superior a ellos.

Esto solo sucede cuando no hay conflicto. En ese momento armonioso, cuando cuerpo y mente son uno, sin contradicciones, los trasciendes. No eres ni lo uno ni lo otro. En esencia, no eres nada: nada. Eres solo conciencia, conciencia. No conciencia de algo, sino sólo conciencia.

Este estado de conciencia, conciencia pura, sin conciencia de nada concreto, es el momento de la explosión. Tu potencial se vuelve válido. Explotas en una nueva realidad, en lo más alto. Todas las religiones luchan por esto.

Hay muchas formas de lograr lo más alto. Puedes o no hablar de kundalini, ese no es el punto. Kundalini es solo una palabra. Puedes usar otra palabra. Pero debe estar presente, de una forma u otra, lo que indica la palabra kundalini, como un flujo interno de energía.

Este flujo de energía hacia adentro es la única revolución, la única libertad. De lo contrario, seguirás creando el infierno. Cuanto más sales, más lejos estás de ti mismo. Y cuanto más lejos estás de tu centro, más infeliz y doloroso eres.

Kundalini es la fuente principal de toda la vida, pero estás desconectado de ella de diferentes maneras. Y luego te vuelves un extraño para ti mismo y no sabes cómo volver a casa. Este regreso es el arte del yoga. En cuanto a la transformación de una persona, Kundalini Yoga es la ciencia más sutil.

Usted pregunta por qué los métodos tradicionales son sistemáticos y mi método es caótico. Los métodos tradicionales son sistemáticos porque los pueblos antiguos para los que fueron desarrollados eran diferentes de los que son hoy. El hombre moderno es un fenómeno completamente nuevo. Ninguno de los métodos tradicionales puede usarse en su forma original, porque el hombre moderno no existía antes. Por lo tanto, todos los métodos tradicionales se han vuelto algo irrelevantes.

Tomemos el cuerpo, por ejemplo; ha cambiado mucho. Ahora no es tan natural como en los días de Patanjali y el surgimiento de su sistema de yoga. Ha cambiado por completo. Contiene tantos medicamentos que ningún método tradicional puede ayudar.

En el pasado, estaba prohibido que los practicantes de hatha yoga tomaran medicamentos porque los cambios químicos no solo dificultan los métodos, sino que también los hacen dañinos. Ahora todo el entorno es artificial: aire, agua, sociedad, condiciones de vida. No queda nada natural. Naces en un entorno artificial, te desarrollas en él. Por tanto, los métodos tradicionales hoy en día resultan perjudiciales. Deben cambiarse de acuerdo con la situación actual.

Siguiente: la calidad de la mente ha cambiado radicalmente. En los días de Patanjali, el centro de la personalidad humana no era el cerebro, sino el corazón. E incluso antes, ni siquiera en el corazón, sino incluso más abajo, cerca del ombligo. El Hatha Yoga desarrolló técnicas que fueron útiles y significativas para las personas cuyo centro estaba cerca del ombligo. Entonces el corazón se convirtió en el centro. Solo entonces podría usarse el bhakti yoga. El bhakti yoga se desarrolló en la Edad Media porque fue entonces cuando el centro de la personalidad de una persona se trasladó al corazón.

El método debe modificarse según quien lo aplique. Incluso el bhakti yoga no es adecuado hoy en día. El centro fue aún más lejos del ombligo. Ahora el cerebro se ha convertido en el centro. Por eso me gustan las enseñanzas como la de Krishnamurti. No se necesitan métodos ni técnicas, solo comprensión. Pero si esto es solo una comprensión verbal, intelectual, entonces nada cambia, nada se transforma. Se convierte nuevamente en acumulación de conocimiento.

Prefiero los métodos caóticos a los sistemáticos, porque el método caótico ayuda a mover el centro hacia abajo desde el cerebro. El centro no se puede desplazar hacia abajo por ningún método sistemático, porque la sistematización es el trabajo del cerebro. Un método sistemático solo fortalecerá el cerebro, le agregará más energía.

Mediante el método caótico, el cerebro se reduce a cero (se destruye). No tiene nada que hacer. Este método es tan caótico que el centro se desplaza automáticamente del cerebro al corazón. Si haces la meditación dinámica de acuerdo con mi método de forma activa, caótica, al azar, tu centro descenderá al corazón.

Y luego comienza la catarsis. La catarsis es necesaria porque su corazón está demasiado reprimido por su cerebro. Tu cerebro ha tomado el control total de ti y te ha abrumado. No queda espacio para el corazón, se suprimen todas las aspiraciones del corazón. Nunca te reíste de todo corazón, no viviste, no hiciste nada con todo tu corazón. El cerebro interfiere constantemente con la sistematización y se suprime el corazón.

Por lo tanto, en primer lugar, se necesita un método caótico para cambiar el centro de la conciencia del cerebro al corazón. Entonces se necesita catarsis para liberar el corazón, limpiarlo de la represión y abrirlo. Si el corazón se vuelve liviano y sin trabas, entonces el centro de la conciencia se mueve aún más abajo; se trata del ombligo. El ombligo es la fuente de vitalidad, la semilla de la que crecen el cuerpo, la mente y todo lo demás.

Estoy usando deliberadamente el método caótico. Una metodología sistemática no ayudará ahora, porque el cerebro la convertirá inmediatamente en su herramienta. ahora también es inútil cantar bhajans , porque el corazón está tan abrumado que no puede florecer con un canto real. Para él, tanto el canto como la oración serán solo un escape. El corazón no puede florecer con la oración porque está demasiado reprimido. No he conocido a una persona que pueda sumergirse en la verdadera oración. La oración es imposible porque tampoco hay amor.

La conciencia debe arrojarse a la fuente, a las raíces. Solo entonces existe la posibilidad de transformación. Y utilizo métodos caóticos para derribar la conciencia del cerebro.

Cuando estás en el caos, tu cerebro deja de funcionar. Por ejemplo, estás conduciendo un coche y de repente alguien aparece frente a ti, tu reacción será tan instantánea que no puede ser obra del cerebro. El cerebro lleva tiempo. Reflexiona sobre qué hacer y qué no hacer. Por tanto, cuando en una emergencia pones los frenos, tienes una sensación en la zona del ombligo, como si tu barriga hubiera reaccionado. En el momento de un accidente, su conciencia desciende hasta el ombligo. Si el accidente pudiera calcularse de antemano, el cerebro podría afrontarlo; pero cuando surge tal situación, sucede algo desconocido. Entonces notas que tu conciencia se ha desplazado al ombligo.

Si le preguntas a un monje Zen, "¿De dónde piensas?", Él pondrá su mano sobre su estómago. Cuando los europeos conocieron a los monjes japoneses, se quedaron perplejos. "¡Qué tontería! ¿Cómo puedes pensar con tu barriga?" Pero la respuesta Zen tiene mucho sentido. La conciencia puede utilizar cualquier centro del cuerpo y el ombligo es el centro más cercano a la fuente. El cerebro está ubicado más lejos de él, por lo tanto, si la energía vital se mueve hacia afuera, el cerebro se convierte en el centro de la conciencia. Si la energía vital se mueve hacia adentro, finalmente el ombligo se convierte en el centro.

Se necesitan métodos caóticos para llevar la conciencia a sus raíces, porque la transformación solo es posible desde las raíces. De lo contrario, verbalizarás y no habrá transformación. No basta con conocer la verdad. Las raíces necesitan transformarse; de lo contrario, no cambiarás.

Cuando una persona sabe lo que es correcto, pero no puede hacer nada, se pone doblemente tenso. Entiende, pero no puede hacer nada. La comprensión es significativa cuando proviene del ombligo, de las raíces. La comprensión del cerebro no se transforma.

El cerebro no puede conocer lo superior, porque cuando operas desde el cerebro, estás en conflicto con las raíces de las que vienes. Todo tu problema es que te has alejado del ombligo. Pero te has salido del ombligo y morirás por él. Necesitamos volver a lo básico. Pero este regreso no es tan fácil.

Kundalini Yoga se ocupa de la energía vital y su flujo hacia adentro. Se ocupa de técnicas que llevan el cuerpo y la mente al punto en que la trascendencia se hace posible. Entonces todo cambia. El cuerpo se vuelve diferente, la mente se vuelve diferente, el proceso de la vida en sí se vuelve diferente. Simplemente hay vida .

Un carro tirado por caballos es algo bueno, pero ya no es necesario. Ahora viajas en automóviles y ya no puedes usar las técnicas que usaban cuando montaban en burro. Lo que salió bien con el carro y las mulas simplemente está fuera de lugar con el coche.

Los métodos tradicionales son muy atractivos porque son muy antiguos y, en el pasado, muchos lo han logrado con su ayuda. Dejaron de satisfacernos, pero eran bastante apropiados para Buda, Mahavira, Patanjali y Krishna. Para ellos tenían sentido. Ahora estos métodos han perdido su significado, pero desde que el Buda lo logró con su ayuda, nos atraen. El amante de las tradiciones piensa: "Si el Buda logró la iluminación con la ayuda de estos métodos, ¿por qué yo no puedo?" Pero ahora vivimos en condiciones completamente diferentes. Todo el entorno ha cambiado, la esfera misma del pensamiento ha cambiado. Cada método es orgánico para una situación específica, un tipo de mente, una persona individual.

Krishnamurti va al extremo opuesto. Niega todos los métodos. Pero entonces también tendrá que negar a Buda. Esta es la otra cara de la misma moneda. Si niega los métodos, entonces tiene que negar al Buda; si no niega al Buda, tampoco puede negar sus métodos.

Pero estos son extremos, y los extremos siempre están equivocados. No se puede negar una mentira adoptando una posición extremadamente opuesta en relación con ella, porque el extremo opuesto también será una mentira. La verdad siempre está en el medio. Por lo tanto, el hecho de que los métodos antiguos no funcionen no significa para mí que todos los métodos sean inútiles en absoluto. Solo significa que debe cambiar los métodos en sí.

Incluso la ausencia de un método es también un método. Es posible que para alguien solo la ausencia de un método sea un método. El método no es general, siempre es cierto para una persona específica. Cuando las verdades se generalizan, se convierten en mentiras. Por lo tanto, cuando es necesario usar o decir algo, debe dirigirse a una persona específica: su atención, su mente, él y nadie más.

Ahora también se ha vuelto difícil. En los viejos tiempos, siempre había una relación personal entre profesor y alumno, era una comunicación personal y una conexión precisa. Hoy siempre es impersonal. Tienes que hablar con la multitud, así que tienes que generalizar. Pero las verdades generalizadas se vuelven falsas. Cada cosa tiene sentido solo para una persona específica.

Afronto esta dificultad todos los días. Si vienes a mí con una pregunta, te respondo a ti y a nadie más. Viene otro, y yo solo le respondo a él y a nadie más. Estas dos respuestas pueden contradecirse porque las personas que hicieron las preguntas son opuestas. Si quiero ayudarlo, debo contactarlo directamente. Y dirigiéndome personalmente a diferentes personas, inevitablemente diré muchas cosas contradictorias.

Cualquier persona que habla en general, es generalizada, coherente, pero luego la verdad se vuelve falsa, quien generaliza, generalmente se equivoca, porque todo enunciado verdadero necesariamente se dirigirá a una persona específica. Por supuesto, la verdad es eterna, nunca es nueva ni vieja, pero la verdad es algo que hay que captar, es una meta. Los medios siempre corresponden o no corresponden a una persona específica, un tipo específico de mente, una actitud determinada. Según veo la situación, el hombre moderno ha cambiado tanto que necesita nuevos métodos, nuevas técnicas. Los métodos caóticos ayudarán a la mente moderna, porque la mente moderna es caótica en sí misma. Este caos, esta rebelión del hombre moderno es, de hecho, una rebelión de otras cosas: es una rebelión del cuerpo contra la mente y su dominio. Si usamos términos yóguicos, entonces podemos decir que se trata de una revuelta de los chakras del corazón y el ombligo contra el chakra del cerebro. Estos centros energéticos se rebelan contra el cerebro porque el cerebro ha monopolizado toda el área del alma humana. Esto ya no se puede tolerar. 

La rebeldía de la mente moderna da lugar a su tendencia hacia métodos libres y caóticos. La meditación ayudará a sacar el centro de la conciencia del cerebro. Y entonces la persona que lo practica dejará de rebelarse, porque la causa de la rebelión ha sido eliminada. Él se relajará.

Para mí, la meditación no es solo una forma de salvar a un individuo, una forma de transformar a un individuo; La meditación también puede sentar las bases para la transformación de toda la sociedad, el ser humano como tal. La persona se verá obligada a suicidar su ego o transformar su energía.

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