Cuatro Leyes Espiritualidad India

 Cuatro leyes, 4 conceptos fundamentales e interdependientes, cuatro "ideas impulsoras" nos ayudarán a comprender la esencia misma de la espiritualidad en la India. Aquí están: 1. karma, 2. maya, 3. nirvana, 4. yoga.

La historia del desarrollo de la filosofía hindú podría escribirse basándose en cualquiera de estos conceptos fundamentales, pero sería imposible prescindir de la discusión de los otros tres. Usando la terminología de la filosofía occidental, podemos decir que las principales direcciones del pensamiento filosófico de la India, a partir del período posvédico, fueron:

Cuatro leyes de Espiritualidad de la India


1. La ley de la causalidad universal, que conecta al hombre con el cosmos y lo condena a una serie interminable de encarnaciones, es la ley del karma.

2. Un proceso misterioso que genera y mantiene el cosmos y, así, hace posible la "rotación sin fin" de la rueda de la existencia - maya - una ilusión cósmica, que una persona involuntariamente tiene que soportar hasta liberarse de la ceguera y la ignorancia ( avidya).

3. Realidad absoluta, ser puro, "ubicado" más allá de la ilusión tejida por Maya y más allá de la experiencia humana condicionada por el karma. El Absoluto, no importa el nombre que se le llame, es Esencia (Atman), Brahman , Incondicionado, Trascendental, Inmortal, Indestructible, Nirvana, etc.

4. Técnicas y métodos efectivos, cuya esencia es la liberación, el logro de lo Divino, de hecho, es el YOGA.

Con estos cuatro conceptos  o leyes espirituales, podemos entender cómo el problema fundamental de cualquier filosofía, la búsqueda de la verdad, está representado en la filosofía hindú. Para los pensadores hindúes, la verdad no es valiosa en sí misma, adquiere significado debido a su carácter soteriológico. Funciona, porque el conocimiento de la verdad permite a la persona alcanzar la liberación. El objetivo final del sabio hindú no es la posesión de la verdad, sino la liberación, el logro de la libertad absoluta. 

Los sacrificios que el filósofo europeo está dispuesto a hacer para comprender la verdad: renuncia a la fe, los deseos mundanos, la riqueza, la libertad personal e incluso la vida: el pensador hindú está dispuesto a hacer esto solo para lograr la liberación. "Libérate" significa una transición a un plano de existencia diferente, el logro de un "nivel de ser" superior que trasciende la condición humana. 

Baste decir que en la India el conocimiento metafísico no solo encuentra su expresión en conceptos como transición y muerte (“Destruyendo” su condicionamiento, una persona “muere” por todo lo humano), pero las consecuencias místicas de esto están necesariamente implícitas: la resurrección a una forma de ser libre de convenciones. Y esto es liberación, libertad absoluta.

Definamos el término "yoga". La raíz etimológica de "yoga", así como palabras como jungere, jugum (latín), joug (francés), etc., es la palabra yuj , que significa "atar", "sujetar fuerte", "conectar ". Por lo general, la palabra "yoga" se usa para referirse a cualquier práctica o técnica de meditación ascética. Naturalmente, los diversos tipos de ascetismo y meditación han sido apreciados de diferentes formas por las numerosas ramas del pensamiento filosófico y las enseñanzas místicas de la India. 

Existe un yoga "clásico", un "sistema filosófico" esbozado por Patanjali en sus famosos "Yoga Sutras". Pero junto con el yoga "clásico" existen numerosos tipos de yoga "generalizado" y no sistemático. También hay tipos de yoga no brahmánicos (budista, jainista), además, hay tipos de yoga, cuya estructura es "mágica" o "mística", etc.

La razón de tal variedad de significados es principalmente el término "yoga" en sí mismo, porque si etimológicamente yuj significa "atar", entonces, sin embargo, está claro que la "conexión" a la que debe conducir el proceso de vinculación presupone una ruptura como condición previa, "conexiones" que conectan el alma con este mundo. 

En otras palabras, la liberación no se puede lograr hasta que una persona rompa o "se separe" del mundo, decida dejar el ciclo cósmico. Esta es una condición necesaria, sin la cual una persona no puede conocerse y dominarse a sí misma.

Incluso en su significado "místico", es decir, en el significado de "fusión", el yoga implica una "desconexión" preliminar de la materia, la liberación del mundo. El énfasis está en el esfuerzo del hombre (similar a "llevar la carga"), en su autodisciplina, con la ayuda de la cual, puede lograr la concentración del espíritu incluso más rápido que si pidiera ayuda (como en las variedades místicas del yoga) al Ser Divino.

 "Atar juntos", "agárrarse firmemente", "arnés": el propósito de todo esto es la "unidad" del espíritu, deshacerse de la distracción y el automatismo característicos de la conciencia no meditativa. En las escuelas de yoga "religiosas" (místicas), esta "unión", por supuesto, es sólo un paso hacia la verdadera unión: la fusión del alma humana con Dios.

La peculiaridad del yoga no es solo su naturaleza práctica, sino también su sistema inherente de iniciación. No puedes dominar el yoga por tu cuenta, sin la guía de un mentor (gurú). Estrictamente hablando, todos los demás "sistemas filosóficos", así como todos los oficios tradicionales y disciplinas científicas en la India, son enseñados por mentores y, por lo tanto, son iniciaciones que se han transmitido oralmente, "de boca en boca" durante milenios.

Pero en el yoga, la tradición de la iniciación se manifiesta con mayor claridad, porque, como con otras iniciaciones religiosas, el yogui comienza con la renuncia a lo mundano (familia, sociedad) y bajo la guía de un gurú dirige sus esfuerzos a superar los límites del estado humano creados por los estereotipos de comportamiento y el sistema de valores inherentes a este estado. 

Solo cuando experimentemos en nuestros cuerpos y mentes cuán enormes son los esfuerzos del yogui por superar el estado de ignorancia, entenderemos que su sueño es "morir por esta vida". Entonces nosotros, de hecho, nos convertiremos en testigos de la muerte, seguida de la resurrección a un ser libre de convenciones: la liberación.

La analogía entre el yoga y la iniciación se hará aún más evidente si conocemos los rituales de iniciación entre los pueblos primitivos cuyo propósito es crear un "nuevo cuerpo", un "cuerpo místico". El "cuerpo místico", que permite al yogui alcanzar el estado trascendental, ocupa un lugar importante en todos los tipos de yoga, y especialmente en el tantrismo y la alquimia. 

Así, el yoga, en un nivel diferente continúa el antiguo simbolismo universal de la iniciación, un simbolismo que, debe notarse, ya está fijado en la tradición brahmínica (donde el iniciado es llamado "nacido dos veces"). Todos los tipos de yoga describen la resurrección en la iniciación como un medio de transición a lo sublime, moksha, nirvana, asamskrita , etc.

Para el Yoga, el mundo es real (y no ilusorio, como, por ejemplo, en Vedanta). Y, sin embargo, si el mundo existe y sigue existiendo, entonces se debe a la "ignorancia" del espíritu; innumerables formas cósmicas, así como los procesos por los que se manifiestan y se desarrollan, existen sólo en la medida en que el "yo" ("Purusha") no se da cuenta de sí mismo y como resultado de esta ignorancia metafísica sufre y es esclavizado. En el momento en que el último "yo" gane libertad, el Universo entero, total y completamente, será nuevamente absorbido por Prakriti, la sustancia primaria.

Es esta idea fundamental del Yoga, que el cosmos (el universo) existe y sigue existiendo debido a la ignorancia humana, y es la razón del descuido de la vida material y el cosmos en la filosofía de la India. Esto se ve claramente en todos los sistemas filosóficos hindúes importantes del período posvédico. 

Desde la época de los Upanishads, la India ha rechazado el mundo que percibimos y no concede gran importancia a la vida que aparece ante los ojos de un sabio: efímera, dolorosa, ilusoria. Esta actitud no conduce ni al nihilismo ni al pesimismo. 

Este mundo es rechazado, a esta vida no se le da mucha importancia, porque se sabe que hay algo más fuera del devenir, más allá de la temporalidad, más allá del sufrimiento. En el lenguaje de la religión, se podría decir que la India rechaza el mundo material y la vida secular, ya que se esfuerza para el sagrado mundo y sagrado ser.

Una y otra vez en los textos hindúes se repite la tesis de que el motivo de la "esclavitud" del alma y, por tanto, la fuente del sufrimiento sin fin es la unidad del hombre y el mundo, su participación, activa y pasiva, directa o indirecta, en naturaleza. Aclaremos esta tesis: unidad con una existencia desprovista de sacralidad , participación en la naturaleza secular. "¡Neti! ¡Neti!" - exclama el sabio de los Upanishads. "¡No, no! ¡Tú no eres eso, y tampoco eres eso!"

En otras palabras, no perteneces al mundo caído, como te parece ahora, no tienes que estar absorto en este mundo ("necesariamente", es decir, en virtud de la ley de tu propio ser). Porque el ser no se puede conectar con el no ser. Entonces, la naturaleza no tiene una realidad ontológica genuina, de hecho es un devenir universal. Cada forma cósmica, no importa cuán compleja y majestuosa sea, se descompone, y el Universo mismo es absorbido periódicamente por la "gran disolución" (mahapralaya) y se convierte en materia primaria (prakriti).

Así, todo lo que surge - cambia, muere, desaparece y no pertenece al ser; expliquemos de nuevo: no es sagrado. Si la unidad con el mundo es el resultado de una desacralización constante de la vida humana y esto conduce a la ignorancia y al sufrimiento, entonces el camino hacia la liberación conduce necesariamente a una ruptura con el mundo y la vida social condicionada.

Entradas populares