Eliminar Vasanas Samskaras significado karma

El cuerpo causal, es el karana sarira, un almacén, como el cielo nocturno, con estrellas en forma de samskaras y vasanas. Samskaras y Vasanas son casi lo mismo. Pero los samskaras son más visibles, como Venus u otros cuerpos celestes, son más distintos, y los vasanas son estrellas que son casi invisibles. Los samskaras son esas grabaciones de engramas que se formaron en el pasado reciente. Y los vasanas, desde tiempos inmemoriales.

Eliminar Vasanas Samskaras significado karma

La razón de los vasanas y samskaras (grabaciones de engramas) está en la memoria. El subconsciente está destinado a ser un depósito de memoria. Ni siquiera podemos imaginar cuál es el tamaño de este "almacén de acciones". Un delgado velo de sustancia, Linga, llamado "lecho kármico para el espíritu", como una red de pesca, con innumerables nudos: engramas.

Estos registros de engramas emergen constantemente en la conciencia, desde las profundidades del subconsciente ... Y habiéndose actualizado, habiéndose convertido en una emoción, acción, pensamiento, vuelven de nuevo a las profundidades del subconsciente ... Esperando su turno, las condiciones apropiadas. Las condiciones del mundo exterior dan sanción a un samskara en particular. Si las condiciones amenazan a una persona, entonces los registros acumulados de agresión, pánico, ira comienzan a flotar hacia la superficie de la conciencia, como burbujas, desde las profundidades de un lago profundo. Cuando es tentado por la lujuria, surgen registros de pasiones ...

La vida humana es una realización continua del subconsciente a través de la experiencia de la vida. Vasanas y samskaras determinan el carácter específico de cada persona de acuerdo con su herencia y karma. De hecho, todo lo que determina la especificidad indescriptible de la personalidad y la estructura de los instintos humanos es creado por los vasanas: el subconsciente.

El subconsciente se transmite de manera impersonal, de generación en generación, a través del idioma, las costumbres, la civilización (transmisión étnica e histórica), o directamente, a través de la migración kármica. Los potenciales kármicos se transmiten a través del linga, literalmente el "cuerpo sutil". Gran parte de la experiencia humana depende de esta herencia racial e intelectual, de las formas de pensamiento y acción creadas por el juego de las vasanas. Estas fuerzas subconscientes dan forma a la vida de la mayoría de las personas, pero sólo a través del Yoga es posible conocerlos, controlarlos y, finalmente, “quemarlos”.

Hagamos una excursión a la mitología griega. Jason, para recibir el Vellocino de Oro, tiene que demostrar que se lo merece, para ello ha de realizar algunas hazañas. La versión clásica de las iniciaciones místicas. Descenso al Minotauro, a una mezcla de vida animal y humana en las profundidades del subconsciente, en los laberintos de chitta ... O conseguir un objeto sagrado de un dragón que duerme debajo de un árbol ...

Entonces, una de estas pruebas fue la siguiente: Jason se vio obligado a sembrar el campo con semillas: los Dientes de Dragón. Y se levantaron soldados en el campo, toda semilla brotó con maldad. Creo que la mitología griega habla aquí de samskaras. Es muy interesante cómo Jason logró ganar: arrojó una piedra en medio de los soldados y comenzaron a pelear entre sí.

Esto transmite con precisión el método que ofrece el yoga para derrotar a los samskaras. El fuego es destruido por el fuego, una astilla es quitada por una astilla ... Para superar los samskaras que reducen el linga a la existencia animal, uno debe crear otros que los eliminen:

Después de todo, los ejercicios yóguicos en sí mismos, estados puros de conciencia, TAMBIÉN dejan una huella en la psique, así como las pasiones, y otras acciones pecaminosas ... Por eso, el yoga aconseja luchar con algunos samskaras, con la ayuda de otros samskaras.

La psicología yoga enfatiza que klishta y aklishta, huellas impuras y puras, existen como si estuvieran juntas, en la misma conciencia. Los puros conducen a acciones puras, que forman nuevos samskaras puros ... Así es con los impuros.

Karma samskara chakra, la transición de la acción (karma) a un rastro sutil, predisposición (samskara) y viceversa. Rueda Samsara ...

La comprensión lógica del problema no lo exime. Un alumno puede estudiar la teoría del Yoga, imbuirse de ella, acostumbrarse ... Pero la comprensión mental de todo esto no lo libera de la ilusión. Por cierto, los partidarios del Sankhya afirman que esto es suficiente y que ese discípulo es liberado después de la muerte de su cuerpo físico. Pero los defensores del yoga consideran que el conocimiento mental es INSUFICIENTE para la liberación.

El poder de los hábitos, SAMSKARA, no se puede detener solo ENTENDIENDO. Se necesitan medios específicos de Yoga para quemar esos samskaras (registros de engramas en el subconsciente) que se han acumulado allí durante encarnaciones pasadas. La práctica del Yoga se compara con el FUEGO ESPIRITUAL, que quema la CÉLULA DEL PECADO en la que habita el espíritu.

¿Qué es esta CÉLULA DE PECADO?

Klesha son como las varillas de una jaula. Toda la variedad de vrittis o modificaciones mentales se puede reducir a cinco tipos, a cinco afectos.

Estas cinco kleshas son, por así decirlo, cinco tipos de ondas que se elevan constantemente en la psique. Son ellos los que excitan la superficie de la chitta, y el reflejo del espíritu se distorsiona, como el reflejo de la luna en la superficie ondeante de un lago. Considerándose un cuerpo, una persona (Asmita), cegado por avidya, o lucha por algo (raga), evita algo (dvesha) y luego lucha por algo, o algo (abhinivesha).

El klesha en sí mismo puede verse como un conjunto de registros de engramas: samskaras y vassanas.

Las "semillas" del engrama del pasado están brotando en nosotros todo el tiempo. Todo lo que hemos hecho en el pasado quiere repetirse ... Cada acción deja un rastro, un engrama, un samskara, que nos empuja a realizar otra nueva, así es con todo. Y estos registros de engramas son los determinantes de nuestro karma. Su vector acumulativo es a lo que vamos a lo largo de la escalera kármica.

Básicamente, las personas permanecen inertes en el plano kármico. Viven la vida, y la oscuridad en conjunto equilibra la luz, la base equilibra lo sublime. De vida en vida, el alma es prisionera del "lecho kármico del Purusha", el velo más delgado de Prakriti en el que están escritos los engramas. Por un lado - todo BLANCO - autocontrol, amabilidad, autosacrificio, disciplina ... Por otro - NEGRO - codicia, pasión, ira ...

Y el próximo nacimiento está determinado por lo que había más en esta encarnación, KARMA NEGRO o BLANCO, glotonería o disciplina, maldad o bondad, holgazanería o superación personal.

Si miras a tu alrededor, notarás que la gran mayoría son, por así decirlo, un equilibrio de blanco y negro. Todos ellos, como ardillas en una rueda, están atrapados en este nivel de evolución. Tendrán que renacer una y otra vez, vivir vidas similares, llenas de esperanza en la juventud y decepción en la vejez, llenas de sufrimiento, aburrimiento y terminando en la muerte. Y como el recuerdo de la encarnación pasada no pasa a la siguiente encarnación, repiten este ciclo una y otra vez, aunque toda su vida está envenenada por el Miedo a la Muerte.

Ahora veamos otra categoría: aquellos en cuya vida hay más oscuridad. Estos son aquellos en cuyos pensamientos, palabras y hechos hay más maldad, agresión, codicia y pasión que bien, disciplina y amor. La próxima encarnación de tales almas será aún más triste que nuestro nivel humano. Reencarnarán en la realidad correspondiente, donde habrá más agresión, maldad, dolor y nostalgia ...

Y, finalmente, una pequeña parte de los que van a la luz, al bien, a la armonía. Personas que viven de tal manera que en sus acciones, pensamientos y hechos el BLANCO supera al NEGRO. Renacerán en condiciones donde habrá más bondad, amor y armonía que en nuestra realidad humana. Donde las criaturas son más benévolas entre sí.

Aquí hay, en una forma muy simplificada, un modelo de karma, como lo describe la filosofía del yoga.

El estudiante avanzado de Yoga parece salirse de esta imagen. Un alma que es capaz de ver el karma en esta forma y toma ciertos pasos para purificar su propio karma, no pertenece a ninguno de estos grupos. Esto es exactamente lo que afirmo, que "el karma del adepto al Yoga NO es NEGRO NI BLANCO".

El yoga enseñado por un Gurú le da al estudiante comprometido la oportunidad de interferir con el equilibrio de los samskaras, de cambiar la estructura del recubrimiento más sutil de Prakriti, llamado "lecho kármico para el alma". Y gracias a los Maestros del Yoga, el alma se libera de los lazos kármicos. Esto es lo que se llama LIBERACIÓN.

Origen Kundalini Yoga cómo surge la práctica

Os cuento la historia del origen de mi camino hacia Kundalini Yoga tal como lo enseña Yogui Bhajan. Cada persona aborda el tema del desarrollo espiritual a su manera. ¿Es tu camino el Kundalini Yoga tal como lo enseña Yogui Bhajan, conoces como surge el yoga kundalini? 

Tomé una clase de yoga por primera vez en Rishikesh hace unos 45 años; era Hatha Yoga y me encantó. Acosaba al Maestro para que me entregara libros sobre filosofía del yoga en busca de un conocimiento más profundo. Había estado en el camino del conocimiento interior desde la universidad, donde estudié filosofía, en particular filosofía oriental. Cuando tomé mi primera clase de yoga, ya estaba practicando la meditación tántrica a través de las enseñanzas de Swami Muktananda. Estas dos disciplinas combinadas me introdujeron a la idea de la energía Kundalini.

Pero me tomó tiempo encontrar el Kundalini Yoga. Curiosamente, no había cruzado mi radar hasta entonces: había estudiado Kundalini a través de Tantra pero no me había dado cuenta de que había una rama del yoga dedicada a ello. Desde el primer momento quedé absolutamente enganchado. Nunca me interesó usar el yoga como acrobacia o incluso para relajarme; para mí, siempre se trató de usar el cuerpo para acceder a estados de conciencia más profundos. A menudo, la práctica de Hatha me frustraba porque no llegaba lo suficientemente lejos. Ahora bien, aquí había una práctica que hizo todo esto y más, recurriendo a la bioenergética, la psicología y la filosofía. Me tomó alrededor de 6 meses darme cuenta de que quería aprender a enseñarlo.

Kundalini Yoga tal como lo enseña Yogi Bhajan

Yogi Bhajan, ¿Maestro de yoga kundalini o fraude? Yogi Bhajan era un funcionario de la India que viajó a los Estados Unidos en los años 60 y comenzó a enseñar Kundalini a los hippies, a la gente drogada y a quienes buscaban la iluminación. Rápidamente se convirtió en un maestro muy popular y estableció ashrams, organizaciones de capacitación (como 3HO) y empresas como Yogi Tea y Akal Security. Aparte de gustarle mucho el dinero, la fama y las mujeres, pocos lo vieron practicar el Kundalini que enseñaba.

Rápidamente me convertí en persona non grata en el entrenamiento: todos los demás parecían felices de vestirse de blanco y comenzaron a usar turbante muy rápidamente. No quería convertirme en sij, quería aprender sobre las prácticas de Kundalini. Usé otros colores. Para aprobar el entrenamiento usé un gorro de lana blanco en un acto de desafío. Me pareció realmente extraño lo rápido que mis compañeros aprendices comenzaron a vestirse con este peculiar uniforme y por qué aceptaron todo esto sin dudarlo.

Para el segundo fin de semana del entrenamiento quise dejarlo. Estaba desesperado al ver bastante claro que los "maestros del kundalini" eran personas que no lo entendían por sí mismas y que, francamente, no parecían estar en el camino espiritual en absoluto. Lo que siempre me ha gustado del yoga es la auto-indagación: profundizas en ti mismo para descubrir lo que es verdad. Cuestionas todo. Sin embargo, en este entrenamiento no debíamos cuestionar nada. De hecho, en un momento nos dijeron que si nos metíamos con el Kundalini Yoga, ¡reencarnaríamos como una cucaracha!

Mi amigo Alex, en su forma siempre maravillosamente práctica, me convenció de mantener el rumbo en más de una ocasión. Me dijo que agachara la cabeza, obtuviera la calificación en Kundalini Yoga y luego hiciera lo mío. No estoy seguro de haber mantenido la cabeza baja, pero me mantuve firme, hice lo suficiente para evitar ser expulsado de la formación de profesores y, sobre todo, lo mantuve bajo control. Tuve que firmar una declaración sobre la calificación diciendo, entre otras cosas absurdas, que solo enseñaría con la cabeza cubierta y nunca volvería a tomar café. Lo firmé con un buen Arabica Espresso en la mano.

Rompiendo las reglas del Kundalini Yoga


Nunca formé parte de la comunidad de Kundalini. Tan pronto como califiqué, aparte de algunos eventos de Yoga Tántrico Blanco, me distancié de ellos. Me inscribí en Yoga Alliance, lo que significaba que nunca podría ser "descartado" como maestro por negarme a cubrirme la cabeza, etc. Y estudié con muchos otros maestros maravillosos que no tenían nada que ver con el mundo de Yogi Bhajan y me calificaron como un profesor en otros estilos de yoga.

Siempre he enseñado Kundalini como quise. Nunca he cuestionado el poder de las kriyas; la experiencia me ha convencido de que funciona. Nunca creí en la historia del kundalini yoga ni el origen que se montó Yogi Bhajan. A través del estudio de los antiguos textos tántricos, budistas y hatha, he comenzado a comprender de dónde vienen. Al estudiar bioenergética, anatomía y fisiología, terapia de trauma, respiración, medicina tradicional china y otros estilos de yoga, comencé a comprender cómo funcionan.

Pero mantuve los cánticos al principio y al final de la clase: Ong Namo Guru Dev Namo, Aad Guray Namey ... y Sat Nam. No soy muy musical del tipo clases de kundalini, aparte de japa (repetición monótona de mantras durante la meditación). Pero los cánticos para mí proporcionaron una sensación de ritual, no era lo que significaban las palabras, sino el acto de cantar en voz alta. Era una forma de delimitar la clase del mundo exterior. Era una forma de armonizar la clase, de respirar juntos. Y creo que mucha gente que asistió a la clase encontró reconfortante su familiaridad.

Vinieron las denuncias de abusos y el culto de Yogi Bhajan se derrumbó


Los rumores sobre la reputación de Yogi Bhajan habían estado circulando durante mucho tiempo. Los encontré en Internet como muchos; aparecían de vez en cuando antes de ser eliminados por una de sus organizaciones. En su mayoría, acusaciones de agresión sexual, también hubo denuncias de fraude y preguntas sobre la legitimidad de su pedigrí de yoga. Por supuesto que pregunté sobre esto en la formación del profesorado. El tutor simplemente dijo que no eran ciertos y que estaban siendo perpetuados por personas con una agenda para detener la propagación del Kundalini Yoga. Realmente creían que sus organizaciones eran una amenaza para el establishment y que este último buscaba desacreditarlos.

En 2018 Alex y yo viajamos a Alemania para construir un gong. En el curso conocimos a dos de los grandes nombres del mundo de Kundalini Yoga: Mehtab y Laura Benton. Mehtab había estudiado directamente con Yogi Bhajan y fue la primera persona accesible que conocí en el mundo de Kundalini, así que pude hacer muchas preguntas. Mehtab explicó que había dejado el ashram cuando comenzó a volverse muy autoritario y de orientación muy sij. Se concertaron matrimonios y el espíritu original de la práctica se había perdido en un montón de reglas abstrusas y regulaciones. ¡También me contó medio en broma medio en serio que el uso de turbante surgió de personas que se escondían en los ashrams del FBI! Qué mejor manera de esconderse que tomar un nombre espiritual, dejarse crecer una gran barba y comenzar a usar túnicas y turbante.

En muchos sentidos, conocer a Mehtab Benton fue una bendición absoluta, comencé a comprender y con eso vino una gran libertad. También me preparó para lo que vendría después. Resulta que toda la acusación sobre Yogi Bhajan era cierta. En lugar de un líder espiritual, era una plaga sexual egoísta.

La verdad del Kundalini Yoga al desnudo


A principios de este año se publicó un libro: Premka: White Bird in a Golden Cage: My Life With Yogi Bhajan de Pamela Dyson. Es un libro conmovedor y claramente un relato honesto. Y esta vez la máquina Kundalini no pudo ocultarlo de la vista. Otras personas se acercaron. Hubo una investigación e incluso más cadáveres salieron del armario. Agresión sexual, fraude, abuso infantil, tráfico de drogas, las denuncias fueron intensas. La historia sobre el linaje de kundalini yoga de Yogi Bhajan también fue cuestionada.

Pasé muchas noches sin dormir por esto. Cuando llegó por primera vez a principios de año, no me sorprendió, pero me horrorizó que me asociaran con Yogi Bhajan de alguna manera. La maestra del kundalini yoga que conocía bien, Shiv Charan Singh, en realidad desestimó las acusaciones y de manera efectiva condenó a las víctimas a la cámara de gas. Como mínimo, me gusta que los "maestros espirituales" muestren compasión y buen juicio. Ella no mostró ninguno.

Kundalini Yoga liberación kriya


Después de meses de discutir con esto, ahora estoy mucho más en paz. En muchos sentidos, me ha liberado por completo para seguir mi propio camino. Afortunadamente, yo no formaba parte del mundo Kundalini de Yogi Bhajan, así que esto no me impactó demasiado, a diferencia de las personas que conozco que han construido toda su carrera docente sobre su reputación. Las prácticas que enseño tienen sus raíces en tradiciones antiguas o en psicología o ciencia modernas. Trabajan bien y estoy feliz de transmitir eso. Nunca me puse todo de blanco o turbante, ni alabé a Yogi Bhajan como mi gurú. Pensé que sus reglas eran estúpidas y sectarias desde el principio y apenas las cumplí.

Pero usé sus cánticos. Y ya no puedo obligarme a hacer eso. He aprendido que Yogi Bhajan o inventaba muchos de los cánticos o usaba cánticos sij. Y la mayoría de los sijs parecen sentirse incómodos con que se utilicen de esta manera. Así que el canto ha desaparecido de mis clases y no volverá en la forma que usamos antes.

En las últimas semanas hemos utilizado algún que otro Om para finalizar la clase de kundalini yoga. Y eso continuará y se desarrollará. El sonido es una parte maravillosa de la práctica: es una excelente manera de descargar, estimular el nervio vago y mejorar la salud de la garganta y el sistema glandular. Pero por favor tengan paciencia conmigo mientras encuentro el camino de regreso al sonido y encuentro los cánticos con los que me siento cómodo enseñándoles.

Yogi Bhajan inventó el Kundalini Yoga

Fue Yogi Bhajan quién se inventó el Kundalini Yoga, con este peligroso juguete se lucró y se divirtió, otros también; y otras … no tanto. No es necesario comprar ni pagar por el juguete del kundalini: hágalo como Yogi Bhajan con materiales improvisados.

El juguete del Kundalini es fantasía, un poco de brillo e hilo de colores, una gota de imaginación y un juguete nuevo está listo.

Unas cuantas kriyas en cóctel de colores, pegamento de mantras sij, ropa blanca y un turbante es todo lo que necesitas.

Realmente esto es Kundalini Yoga, puedes jugarlo mientras te diviertes, hasta que lo tomas en serio y aparecen peligros o perjudicas y haces daño a alguien.

Qué es Yoga peligros del yoga la realidad

Bueno, amigos, intentemos averiguar qué es el yoga, cual es la realidad de esta práctica, para qué sirve y cuales son los peligros del yoga, si los hay. Sabes que, literalmente, la palabra "yoga" significa "conexión", pero es obvio que las palabras no siempre logran transmitir completamente la profundidad de los conceptos detrás de ellas. Por lo general, tales conceptos se expanden, mitifican, es decir, se crea un mito sobre la base de la realidad. Y, quizás, el yoga es un excelente ejemplo de esto.

Qué es el Yoga para los cristianos realidad del yoga

Occidente no estaba familiarizado con el yoga casi hasta finales del siglo XIX y, para ser más precisos, se puede decir que las ideas orientales se extendieron a los centros intelectuales de Europa y América solo después de la Segunda Guerra Mundial. Y aunque en la segunda mitad del siglo XX el yoga en Occidente se hizo ampliamente conocido y popular, encontramos que lo que ha penetrado en Occidente no se corresponde con el espíritu del yoga en su comprensión oriental.

En Occidente, se habla mucho sobre el yoga, pero, como veremos más adelante, generalmente solo sobre la parte física. Las academias de yoga, los profesores de yoga aparecen en abundancia, muchos hindúes viajan por el mundo algunos de ellos son maestros reales, otros no tanto. Van enseñando, creando ashrams (sanscrito: Edificio religioso, monasterio, ermita), dando instrucciones, ganando pasta.

Desafortunadamente, repito esto nuevamente, el noventa por ciento de estas instrucciones no son ciertas. Utilizan una mezcla de ciencia ficción con algunos toques de pseudo-misticismo y un poco de egoísmo que todo el mundo tiene. Después de todo, cuando vemos anuncios en los periódicos o en Internet que nos prometen un televisor o un automóvil a mitad de precio, decimos: "¡Oh, sí, este es un negocio rentable!" Y ni siquiera pensamos en el hecho de que si alguien anuncia la venta de algo por la mitad de precio, entonces lo hace o porque esto no funciona, o porque hay algo más detrás de esta propuesta que desconocemos.

Sí, con la excepción de un pequeño número de personas espirituales que han estado en el mundo, están y, afortunadamente, estarán en todas las edades, la inmensa mayoría de las personas en sus acciones están guiadas por el egoísmo. Y como todos somos, en general, un poco egoístas, queremos aprovechar nuestra "oportunidad". Probablemente hayas visto anuncios en periódicos o internet que digan "Conviértete en un yogui en 15 días" o "Aprende los secretos del yoga en un curso", también "Hazte profesor de yoga en una formación de 200 horas" y estas lecciones no suelen ser baratas.

Solemos sucumbir a la tentación y creemos que podemos entrar por una ventana a una casa cuyas puertas están cerradas. Evidentemente, como dirían en Oriente, nos creamos karma, es decir, nos veremos obligados a cosechar los frutos de lo que hemos sembrado.

Entonces, seamos claros: en kundaliniyogapeligros.com hablaremos sobre el yoga, pero sobre el yoga con mayúscula, es decir, sobre los fundamentos filosóficos, metafísicos y psicológicos del verdadero yoga. Como los antiguos maestros, hablaremos de yoga en un susurro; lo que significa que quizás no todo el mundo escuchará lo que se dirá. Si crees que en internet o asistiendo a clases aprenderás todo sobre el yoga, estás equivocado. Si crees que leyendo esto obtendrás acceso a una realidad secreta, estás equivocado. Si crees que estás escuchando una mentira, también estás equivocado. El conocimiento que recibirás será verdadero, pero limitado, porque incluso si hubiera un Maestro de Sabiduría en el lugar de un estudiante tan humilde como yo, no podría revelar uno de los principales, digamos, secretos que la humanidad guarda.

Todo lo relacionado con el yoga se ha vuelto muy gastado y trillado. Por lo general, se identifica con ciertas posturas, ciertos ejercicios de respiración, ciertas oraciones realizadas por la mañana o por la noche, pero el yoga es mucho más que eso.

Etimológicamente "yoga" significa unión, unidad, armonía, conexión.... Pero, ¿de qué tipo de conexión estamos hablando?. En primer lugar, recordemos que el yoga es una de las seis darshanas, escuelas de filosofía india, es decir, uno de los seis caminos. Escuche con atención: uno de los seis caminos; no “de muchas maneras”, sino solo una de seis; y este camino, este darshana, en esencia, consiste en unirnos, unirnos primero con nosotros mismos y luego con la Naturaleza. Por ejemplo, lo primero que tengo que hacer para mover esta hoja de papel es tocarla con la mano o con la ayuda de alguna herramienta, tocar y empujar. Para poder utilizar el ratón del PC, primero debo agarrarlo. Por tanto, lo primero que debo hacer para poder reconectarme conmigo mismo es conocerme y establecer contacto conmigo mismo. Por lo tanto, el primer paso en el yoga es establecer contacto con tu yo interior, para conocerte a ti mismo.

Tenemos que decir que el yoga no es un fenómeno exclusivamente oriental, aunque, según todos los relatos, nació en Oriente, en la India. Hay una gran cantidad de libros sobre este tema que fechan su aparición en tal y tal época, tal y tal siglo, tal y tal momento. Pero puedo preguntarles, queridos amigos: ¿Quién inventó el fuego? ¿Quién inventó la rueda? ¿Quién inventó la escritura? .. ¿Cómo podemos saberlo? Una gran cantidad de teorías se refutan constantemente a medida que mejoran los métodos de investigación.

No podemos hacer afirmaciones tan categóricas como las que caracterizan a los materialistas del siglo pasado: "La estrella más lejana de la Tierra se encuentra a tantos miles de millones de kilómetros". No, tendrían que decir: "La estrella más lejana que podemos ver a través de nuestros telescopios este año está a tal o cual distancia". Estos materialistas argumentaron que nuestro Universo tiene una forma limitada con tal o cual diámetro y tal radio, que determinaron con una precisión de un kilómetro e incluso un metro (incluso llegaron a tal absurdo), pero estas afirmaciones fueron luego refutadas por nuevos estudios cosmológicos , nuevos medios de observación superiores a un telescopio óptico. Y así hasta hoy …

Por lo tanto, debemos entender que el yoga de la India es solo una de las formas, una de las manifestaciones del yoga en el tiempo, porque la búsqueda de la unidad interior siempre ha sido universal e incluso las técnicas de entrenamiento físico han sido universales.

En los libros de historia o arqueología egipcia, es posible que a veces notes que algunas figuras están representadas de pie sobre una pierna, como Osiris, o en otras posiciones extrañas. Hay tratados sobre la religión maya o la religión azteca, donde las figuras representadas en sus páginas, nos parece, están bailando o congeladas en ciertas poses. Pero este no es el caso. En cierto sentido, esto es yoga, ya que el yoga nunca ha sido una prerrogativa de la India únicamente, es solo que la India es la única civilización antigua que se ha conservado más o menos intacta hasta el día de hoy, y por lo tanto nos parece que el yoga pertenece a la India. Pero los antiguos maestros nos dicen que era propiedad de toda la humanidad.

Una de las colecciones más antiguas de yoga indio se menciona en La Doctrina Secreta de HP Blavatsky. Este es el Satapatha Brahmana, que se cree que fue compilado por el sabio Yajnavalkya. El yoga también se menciona en el Yajur Veda, en los Aranyakas y en el Bhagavad Gita. Casi todos los tratados antiguos hablan del yoga, pero no como una creación humana, no como un producto de la civilización de la India, sino como uno de los cimientos en los que se ha involucrado toda la humanidad desde el comienzo de los siglos.

Para entender el yoga, para empezar, hay un yoga de "juguete" más ligero y sencillo. Este es el único yoga que se conoce principalmente en Occidente: el Hatha Kriya yoga, generalmente más conocido como Hatha yoga. Esto es yoga preparatorio, introducción al yoga. Está destinado a quienes nunca han hecho yoga, pero quieren hacerlo, y combina determinadas posiciones corporales y ejercicios de respiración.

Kriya yoga es el yoga básico, igual que el Kundalini Yoga, es el yoga de la respiración, pero en uno de los significados más antiguos (aquellos que saben sánscrito me darán la razón) Kriyá no significa "respirar", Kriyá significa "guerra, batalla". En otras palabras, Hatha, Kundalini o Kriya yoga no es solo yoga que incluye ciertas posturas y control de la respiración, de hecho es el yoga de la batalla interior.

Si quiero mover esta hoja de papel, lo primero que sentiré es la inercia de esta hoja. Si quiero levantar esta estatua, primero sentiré la inercia de la estatua. Y el cuerpo humano no es una excepción. Lo primero que sentiría si quisiera levantarme es la necesidad de hacer un esfuerzo para mover mi cuerpo, hacer que se mueva. Esto es lo que dijo Buda: "Necesitas poner en movimiento la Rueda de la Ley". Para él, la Rueda del Mundo, quizás para los demás, la Rueda individual. Pero sea como sea, lo primero que enfrentaremos es una batalla.

Si alguna vez ha practicado yoga, al menos Hatha yoga, si comenzó a hacerlo fácilmente, lo practicó todos los días, continuó llevando una vida ordinaria, y al mismo tiempo no tuvo ningún problema, peligro ni preocupación, entonces debe saber, que hacía gimnasia, no yoga. Porque lo primero a lo que se enfrenta quien intenta practica yoga es la resistencia. Si no quiero mover nada, entonces no hay resistencia. Solo me enfrento a la resistencia cuando quiero mover algo.

Por lo tanto, los antiguos maestros orientales dicen que el Hatha Kriya yoga tiene tres etapas, tres etapas preparatorias: la primera es Tapas, la segunda es Svadhyaya y la tercera es Pratyahara. Estas tres partes son fundamentales para comenzar con el yoga. Te traduciré estos conceptos. Tapas significa "sumisión del cuerpo"; Svadhyaya "estudio"; Pratyahara "admiración, renunciación" o "sumisión del alma".

Una vez más, insisto: si empezaste a practicar yoga para hacer gimnasia, genial. Pero entonces no estás haciendo yoga, sino gimnasia. Te gusta la gimnasia oriental y a mí también, pero esto no es yoga. Para poder practicar realmente el yoga, primero debemos hacer que nuestro cuerpo sea obediente a nuestra voluntad. Hay muchos ejercicios para estos fines en Oriente, entre ellos los muy difíciles, pero podríamos reducirlos a una serie de acciones encaminadas a conseguir que nuestro cuerpo pueda ser conquistado por la voluntad, sin ir más allá de los límites de la moral.

Mientras vivamos en un cuerpo físico, es lógico que le demos todo lo que necesita, pero se lo debemos dar solo cuando lo queremos. Es decir, si comemos, cuando queremos comer, si dormimos, cuando queremos dormir, si amamos, cuando queremos amar, en el marco de las limitaciones naturales, ya estamos preparados para este yoga. Pero si comemos obedeciendo al instinto del hambre o la glotonería, si dormimos cuando nuestros párpados pesados se cierran o por una enorme digestión, aunque todavía tenemos mucho por hacer, si amamos temerariamente, incontrolablemente, indiscriminadamente, entonces todavía estamos muy lejos del camino preparatorio que conduce al yoga. Entonces, lo primero que debemos hacer es aprender a mantener nuestro cuerpo y mente en sujeción.

La segunda etapa es el estudio. Los pseudo yoguis suelen decir: “¿Por qué necesitamos la mente? Otros ignorantes afirman: "voy a deshacerme de mi mente". Les pregunto: "¿Puedes deshacerte de lo que no tienes?" Para deshacerse de la mente, primero debe tenerla. Para tener una mente, primero hay que desarrollarla. Si desea tener rosales, puede guardar un brote de rosa en un frasco pequeño debajo de su cama, pero eso no significa que tenga rosales. Los rosales son un jardín con hermosas rosas que lo llenan de fragancias y colores.

¿Y todo esto realmente puede crecer por sí solo? No. Tendremos que regar nuestro brote de rosal, replantarlo, fertilizar el suelo, asegurarnos de que las plagas no se coman las hojas, necesitaremos saber cuándo exponerlo al sol, y cuándo esconderlo si el sol es demasiado brillante. Y de la misma forma, y no por sí sola, nuestra mente se desarrollará. Tenemos que cuidar nuestra mente como cuidamos una rosa.

Debemos poder apoyarla, debemos alimentarla. Si el cuerpo físico se alimenta de materia física, ¿de qué puede alimentarse la mente? Materia mental. Si alimenta el cuerpo físico con basura, se enferma y muere. Si alimentamos nuestra mente solo con pensamientos vulgares, redes sociales, cotilleos urbanos, problemas domésticos, se marchita y se queda dormida. Para que nuestra mente sea fuerte, para que se desarrolle, necesitamos darle comida sana, la mejor comida, comida para la mente: buenos libros, buenas conversaciones, buenas imágenes. Todo esto fortalecerá nuestra mente, y aprenderemos a aprender, es decir, a concentrarnos en un tema determinado y aprender sobre él.

Saber es tener. Todo conocimiento que no poseemos por completo es conocimiento superficial. Debemos poder apoyarlo, debemos alimentarlo cómo se cuidan las rosas.

Al principio, hablamos de la necesidad de someter el cuerpo. Acabamos de decir que debemos desarrollar la mente a través de la lectura, las conversaciones, los métodos de las escuelas filosóficas, la Gnosis. Y ahora Pratyahara, es decir, admiración, renuncia, sumisión del alma. Así como el cuerpo obedece a la voluntad, algo movible, que está contenido en nosotros y que a veces llamamos alma, también debe estar dedicado, subordinado a algo, también debe imaginar claramente el camino, debe tener un fin último. Un alma que es incapaz de sentir, incapaz de vibrar, incapaz de sentir intuitivamente la chispa de algo más alto en cada cosa, incapaz de mirar más allá de las paredes de carne o piedra que nos rodean, tal alma todavía está dormida.

Los Peligros del Yoga

Seáis cristianos, musulmanes, judíos o agnósticos, la realidad es que el camino del yoga, el camino esotérico, el camino interior está lleno de peligros y no es para débiles y babosos; es para los fuertes, para los que no se compadecen de sí mismos. Así que estos "mentores" hindúes afeminados, de pelo largo, temerosos y sollozando en los rincones como se les suele retratar, no son profesores y menos maestros. Estos son unos cara duras sacacuartos que no tenían la fuerza para cultivar arroz, pero fueron lo suficientemente inteligentes como para encontrar un grupo de occidentales y decirles: "Soy un gurú".

Cuidado también con las imágenes de orientales famélicos, torcidos, enfermos, casi babeantes, que suelen mostrarse en películas o en fotografías, porque no tienen nada que ver con verdaderos maestros orientales, la mayoría son actores, fakires que se venden por unas cuantas rupias, posan para la foto que el visitante occidental quiere, no tienen nada que ver con personas que nutrieron el yoga en la India.

Krisna afirma en el Gita que nadie mata ni nadie muere. Me estás mirando ahora. ¿Crees que me ves? Pero tú no me ves y yo tampoco te veo a ti. Tú y yo, el Atman, somos invisibles. Todo lo que veo son solo células en la superficie de tu cara. Y la parte de mí que ves es mi cara y mi ropa. Nada más. No te veo, no me ves a mí. No vemos nada más que el "caparazón". Por eso, cuando dicen “una persona ha muerto”, “una persona ha pasado a otro mundo”, dicen tonterías: una persona siempre es invisible.

En este mundo de polvo, una persona puede reflejarse parcial o imperfectamente o no reflejarse en absoluto, pero una persona, en esencia, es invisible. Ninguno de ustedes puede decir: "Vi a una persona", porque nadie puede ver a una persona, una persona es inmaterial, no se puede medir, no se puede pesar. Por lo tanto, el Bhagavad Gita dice que nadie puede morir, nadie puede matar, y no porque es imposible morir o matar físicamente, pero debido a que una persona invisible y oculta no puede resultar herida, es inaccesible a cualquier arma.

Y luego esta tercera etapa consiste en el despertar del alma a la Unidad, a la Belleza, a la Bondad. Por bondad de corazón, por bondad como acción interior, por bondad inteligente, bondad en combinación con Viveka (la capacidad de reconocer, distinguir entre lo irreal y lo real, transitorio e imperecedero, mortal e inmortal).

Entendamos que el yoga es el camino para personas despiertas, para hombres y mujeres fuertes. No me refiero a la fuerza física, los músculos no son para nada importantes aquí. Me refiero a los que son fuertes por dentro, a los que no se compadecen de sí mismos, a los que pueden cumplir aquí y ahora lo que les manda su voluntad.

Por eso les repito que cuando hablamos de bondad, no estamos hablando de gentileza; cuando hablamos de bondad, estamos hablando de bondad de corazón y capacidad de discernimiento. Un verdadero ocultista es una persona que sabe hacer el bien, tiene la capacidad de discernir, sabe hacer no el bien sentimental, sino el bien por amor profundo. Y amar no significa parecer estúpido, amar significa permitir que la persona interior se manifieste.

Amar significa acercarse a todo lo que existe y abrazarlo no con dos brazos corporales, sino con mil brazos espirituales, como en el Bhagavad Gita, cuando un Krishna de mil brazos y mil ojos aparece frente a Arjuna, y Arjuna se retira con miedo y le dice: "No, reaparece en forma humana ..." Este Krishna, en cierto modo, es un alma que vive dentro de nosotros, porque afuera solo tenemos dos manos, pero adentro, el alma tiene miles de manos que pueden abrazar a toda la humanidad, árboles, piedras, pájaros, nubes ... Las manos del alma abrazan todo, los ojos del alma lo ven todo, y el oído espiritual oye todos los sonidos, para que tengamos algún tipo de habilidad desconocida para nosotros. Es esta habilidad la que el yoga está tratando de desarrollar para aparecer de nuevo en forma humana ...

Es esta habilidad la que el yoga está tratando de desarrollar para no encarnar de nuevo en forma humana ... El yoga inicial del que estamos hablando menciona tres etapas del proceso respiratorio. Puraka, rechaka y kumbhaka (inhalar, exhalar y contener la respiración). Estos tres pasos son lo primero que se le enseña a un estudiante pobre y no capacitado que quiere hacer yoga. Le dicen: “Bueno, siéntate en Padmasana la postura de Buda, o la posición de loto, cierra la fosa nasal derecha, sopla por la fosa nasal izquierda; ahora cierra la izquierda y sopla por la derecha; ahora cierra ambos y sopla por tus oídos ". Esto no es yoga. Esto es un juego. Esto no logrará nada.

Cuando tienes un resfriado y usas un inhalador nasal, haces lo mismo y ves que no pasa absolutamente nada. No tiene ningún sentido. El significado del yoga introductorio tiene sus raíces en la conexión de las tres etapas de la respiración con las tres gunas. Las tres gunas son, en cierto modo, las tres cualidades de la materia. Sus nombres son Rajas, Tamas y Sattva: actividad (Rajas), inercia (Tamas) y equilibrio (Sattva). Cualquier equilibrio nace de algún tipo de oposición, y cuanto más fuerte es la oposición, más fuerte es el equilibrio.

Veamos un ejemplo. Si tiene una báscula con pesos de un kilogramo en ambos lados, lo más probable es que cualquier toque los sacuda. Pero si hay varias toneladas de carga, entonces, a pesar de la precisión de las escalas, el asunto resistirá y, en este caso, será más difícil romper el equilibrio.

Por lo tanto, el equilibrio es interno, el equilibrio de Sattva nace de la fuerte oposición de Rajas y Tamas, es decir, actividad e inercia. De esta lucha de actividad e inercia dentro de nosotros, cuando sentimos una lucha, cuando vibramos al mismo ritmo con ella, cuando esta oposición distorsiona nuestro rostro con una mueca feroz, cuando abrimos nuestra boca inmaterial llena de colmillos espirituales, como un perro gigante que guarda la casa de una manada de lobos -instintos- entonces, en este momento, en el momento de mayor tensión, y solo entonces, puede nacer la armonía interior.

Pero los que dicen: “No pelearé, porque como tengo instintos, entonces Dios sabe mejor por qué me dio esos instintos; y dado que tengo deficiencias, entonces Dios sabe mejor por qué necesito estas deficiencias ", obviamente, estas personas durante muchos milenios continuarán en la ignorancia y el engaño y al mismo tiempo dirán: "Dios sabe mejor por qué estoy en la ignorancia y el engaño".

Además, debemos entender que Dios no existe para asegurar nuestra vida; debemos entender que Dios es una Esencia inmaterial, sobre la cual no podemos decir nada, debemos entender que los problemas humanos deben ser resueltos por las personas mismas, y debemos tratar de resolver este problema interno nosotros mismos. Por lo tanto, las tres etapas de la respiración son solo la expresión externa de esta lucha.

Existen sistemas de Kriya, patrones de respiración que reflejan la actividad rajásica en el mundo exterior; hay asanas y mudras, es decir, posiciones corporales que reflejan la pasividad tamásica en el mundo exterior, y de la combinación de Tamas (posición corporal) y Rajas (actividad respiratoria) nace Sattva, una conexión armoniosa entre el cuerpo físico y el siguiente cuerpo pránico o energético, cuyo símbolo es la respiración. Entonces se forma Tau, la imagen del Anubis egipcio, Libra, que no se inclina en una dirección u otra.

Imagínense, amigos, qué problemas terribles, qué peligros inesperados aguardan al pobre principiante, que no sabe a fondo de qué estamos hablando, porque debido a la falta de control sobre la respiración, respirando de la manera que le conviene, utiliza la respiración más de un tipo que del otro. Se volverá más tamásico o más rajásico, es decir, en términos ordinarios, un Hatha, Kriya, o kundalini yoga mal hecho puede cambiar el ritmo personal de una persona.

La cuarta iniciación cósmica es la capacidad de controlar su mente, psique, energía y cuerpo; para poseerlos no sólo en reposo o en movimiento, sino para gobernarlos siempre. Y ahora no nos referimos a un asceta sentado en una montaña en el Himalaya. Es fácil ser un asceta en las montañas del Himalaya. Estamos hablando de quién es un asceta en las montañas, y en Nueva York, en París, y en Madrid, y en la guerra, y en tiempos de paz, y con una mano y sin una mano, tanto en la Tierra como en Marte. Esta es una persona que mantiene el equilibrio independientemente del mundo exterior.

No olvidemos los paralelos astrológicos de los cuatro yogas.(Karma Yoga, Bhati Yoga, Jnana Yoga, Raja Yoga. Los cuatro yogas están asociados con cuatro grandes grupos de signos del zodíaco. Los doce signos del zodíaco se pueden dividir en cuatro grupos de tres; cada uno de estos grupos está asociado con un elemento. Los ejercicios de los cuatro yogas no se realizan en ningún momento, sino en un determinado momento del año, y los más avanzados los realizan incluso en un determinado lugar de la Tierra.

Una descarga eléctrica en un cable largo se puede obtener solo en el lugar donde se expone el cable, y de la misma forma, no se debe pensar que una persona puede conseguir lo que busca en cualquier parte del mundo. Hay lugares para algunas cosas y lugares para otras, como lo demuestran los largos viajes y andanzas de los antiguos maestros. No creas que empezaron solo como turistas que viajaban a Egipto, a India u otros lugares; fueron en busca de un lugar donde lo que necesitaban se hiciera realidad. De esta manera, se establece esta compleja conexión entre los yoguis, los elementos de la naturaleza y las combinaciones astrológicas de cuerpos astronómicos.

También quiero recordarles que la astrología no es la “madre loca de una hija razonable”, como muchos dicen acerca de la astrología y la astronomía. Podemos decir que la astrología es un fuego que da luz, pero deja humo y ceniza donde arde. Nuestro conocimiento de la astronomía se limita solo al concepto de cuerpos celestes. No sabemos nada sobre el movimiento interno y no sabemos qué más existe además del movimiento físico de las estrellas.

No hace mucho, los científicos se reían de los antiguos que hablaban de vibraciones provenientes del Cosmos, de rayos que penetran profundamente en la Tierra y pueden modificar capas de piedras preciosas. Hoy sabemos que son muchos los rayos cósmicos que penetran profundamente en la Tierra, y algunos de ellos la atraviesan como si no existiera, y que hay una gran cantidad de vibraciones aún desconocidas para nosotros.

Lo sabemos con certeza hoy que la Tierra y sus habitantes no están aislados del resto del Cosmos, que hay interacción, conexión con todos los demás cuerpos estelares. Y si alguien que quiere practicar yoga también quiere crear una conexión, esa conexión debe establecerse con todos los principios cósmicos, y no solo con cualquiera de los lugares.

Recordemos también que el yoga es algo completamente natural. Por lo general, cuando hablamos de yoga, tendemos a pensar en algo sobrenatural. Cuando alguien nos entrevista y hablamos de yoga, astrología o alquimia, a menudo escuchamos como respuesta: "Por favor, no hablemos de estas cosas extrañas". Pero estas no son cosas extrañas; son completamente naturales. Tal vez un automóvil, un cigarrillo, un encendedor sea mucho más extraño que los ejercicios de yoga.

El yoga no es sobrenatural, es completamente natural. El punto es que necesitas dominar la técnica del yoga, y esto es natural para la parte de nosotros que nace para el yoga. Digámoslo de esta manera: tenemos que averiguar qué parte de nosotros nace para el yoga. Si me escondo debajo de una manta negra, saco la mano y digo: "No hay nadie en la habitación, porque no veo nada", será ilógico, porque no puedo ver con la mano, necesito ver con los ojos.

Y cuando vamos a hacer yoga, la cuestión no es esconder el alma y sacar el instinto como un periscopio y decir: “No veo nada; es una especie de brujería ". Si en lugar de nuestros instintos, miedos o traumas psicológicos, sacamos al menos una parte del alma que todos tenemos. Si de alguna manera podemos superar todos estos prejuicios de los cuentos de hadas sobre las brujas generados por el mundo materialista, entonces la realidad que es el yoga y que no es en absoluto sobrenatural estará disponible para nosotros.

Además, la naturaleza es perfecta, lo que significa que no hay nada "sobrenatural". Puede que no tengamos ninguna idea acerca de las partes superiores de la naturaleza, pero esto no significa que lo más sublime del alma, lo más espiritual es algo sobrenatural. Pertenecen a la naturaleza, pero pertenecen a esa parte de ella que la mayoría de los humanos aún no conoce.

Ahora hablemos un poco sobre quién es un yogui. Un yogui es aquel que practica yoga. Veamos qué cualidades debe tener una persona que practica yoga. Ya que estábamos hablando de la ciencia o "paraciencia" del yoga, veamos al científico en acción ahora. Veámoslo en el laboratorio, veamos qué siente, qué piensa, cuáles son sus reacciones.

Ya les he dicho arriba algo sobre la falsa idea de los Maestros de Sabiduría, Ocultismo o Filosofía Oriental, ya les he dicho que estas personas suelen ser sanas en cuerpo y alma, armoniosas y completas. Porque la perfección "arriba" da, en cierto sentido, la perfección "abajo". En general, con algunas excepciones, no debemos imaginar a un yogui como una persona privada de algo o que tiene malos hábitos, como una persona a la que le encanta beber o entregarse a excesos sexuales, como un sujeto que tiene como objetivo amasar dinero, pero tampoco debemos presentarlo como débil o controlado por las circunstancias. Por el contrario, un yogui, si realmente es un yogui, debería ser un reflejo de los principios del yoga, y si el yoga es unidad, equilibrio, fuerza, voluntad, entonces un yogui debería reflejar todas estas cualidades en sí mismo.

El yoga es parte de lo oculto y esta palabra merece una aclaración. Sé que hoy el concepto de "ocultismo" está fuertemente denigrado. La gente dice: ¿Qué significa ocultismo, qué significa oculto, secreto? Después de todo, ahora no es el momento de esconder algo ". Pero hoy, como siempre, algo permanece oculto. ¿Tiene acceso a los grandes secretos de la física atómica que conocen científicos rusos y estadounidenses? No. ¿Tiene acceso a planes estratégicos de guerra? No. ¿Tienes acceso a las pruebas secretas de las bombas de hidrógeno? No. ¿Por qué? Porque los científicos y los gobiernos que lideran estos desarrollos los consideran importantes y, por lo tanto, los protegen por temor a que puedan ser utilizados en su detrimento, al menos en su propio detrimento.

Por otro lado, puede encontrar fácilmente información sobre un método particular de tallado en madera o un artículo crítico específico sobre la literatura. ¿Por qué? Porque hoy en día se cree que al realizar la talla en madera o la crítica literaria, no influirás en nada. En la antigüedad, los métodos peligrosos, los métodos profundos, los métodos que permitían lograr algo, siempre estaban ocultos en aras de la seguridad por aquellos que podían usarlos más o menos conscientemente.

Por lo tanto, cuando decimos que el yoga es parte de lo oculto, confirmamos la verdad eterna de que lo verdaderamente valioso siempre está protegido. Si, por ejemplo, tienes un reloj muy valioso o una pulsera de diamantes y vas a lavarte las manos en un baño público, seguro que no te los quitarás y los dejarás ahí desatendidos cuando salgas a charlar.

Pero si tienes una baratija de 3 euros, lo más probable es que la olvides ahí, porque, muy posiblemente alguien que se dé cuenta te lo devolverá. Lo que está disponible públicamente, de lo que todo el mundo está hablando, es una baratija. No todo el mundo habla de lo que es caro, de lo que se consigue con dificultad, de lo duradero y no se deja descuidadamente en ningún lado.

Por tanto, todo de lo que hablamos debería haber quedado en secreto, pero hay algunas cosas que no son tan secretas, o mejor dicho, aunque estén ocultas, podemos ver el caparazón bajo el que se ubican. Por tanto, lo primero que debe hacer una persona que quiera dedicarse a este tipo de ciencias es controlar su imaginación. Casi todos los que estudian la doctrina esotérica y el yoga se extravían no por ignorancia de algunos elementos, sino porque, al poseer los profesores o instructores solo unos pocos elementos, los conectan mal y crean su propio mundo "invertido" en las clases a partir de ellos. Y por lo tanto, la primera instrucción que dan los maestros verdaderos es: aprende a controlar tu imaginación.

La verdad sobre los Arcontes cómo defenderse

Resumen de las Enseñanzas de don Juan donde se encuentra la verdad sobre los Arcontes y cómo defenderse de estos malos espíritus depredadores de humanos que usurpan nuestras mentes. 

Once libros de Carlos Castaneda representan los registros de su aprendizaje con el indio yaqui, don Juan Matus, quien interpreta al mentor socrático del antropólogo escéptico Carlos Castaneda. Real o fruto de su imaginación, durante más de veinte años, Castaneda aprendió la teoría y la práctica de una nueva disciplina, sugerida por su travieso y exigente maestro. El arte de los "nuevos videntes" incluye una revisión de los antiguos secretos de la magia tolteca, transmitidos a Don Juan Matus desde un linaje tardío que se remonta muchos siglos atrás.

"Brujería" (Hechicería), en este caso, significa un camino de experiencia que se aparta de la experiencia habitual de la humanidad, perder la forma humana, irse, alejarse. A través de un largo proceso de prueba y error, Castaneda logra cambiar los parámetros de percepción y explorar otros mundos. En el transcurso de sus aventuras, se encuentra con ciertas criaturas inorgánicas alienígenas, que son un verdadero obstáculo o una prueba para el chamán. En los pases mágicos, Castaneda escribe: "La gente está en un viaje de conciencia que fue instantáneamente interrumpido por fuerzas externas".

Sombras sucias: En el último libro de Castaneda, El lado activo del infinito (1998), Don Juan desafía la coherencia de la inteligencia humana de Castaneda, demostrando en sus muchos logros "la estupidez de su sistema de creencias … la estupidez de su comportamiento contradictorio". Don Juan atribuye esta flagrante contradicción del intelecto humano a lo que él llama "el tema de los temas", "el tema más serio de la magia". Este tema es la depredación.

Para la consternada sorpresa de su aprendiz, Don Juan, el mago sénior explica cómo una mente alienígena se infiltró en el cerebro humano: Tenemos un depredador que vino de las profundidades del espacio y tomó el control de nuestras vidas. Las personas son sus cautivos. El depredador es nuestro amo y señor. Nos hizo obedientes, indefensos. Si queremos resistir, reprime nuestra protesta. Si queremos actuar por nuestra cuenta, exige que no lo hagamos ...

Los brujos creen que los depredadores nos dieron su sistema de creencias, nuestras ideas sobre el bien y el mal, nuestras costumbres sociales. Ellos son los que crearon nuestras esperanzas, expectativas y sueños de éxito o fracaso. Nos dieron codicia, codicia y cobardía. Son depredadores que nos vuelven complacientes, formulistas y egoístas.

Según Don Juan, los brujos del México antiguo llamaban al depredador, "volador", "porque saltan en el aire ... Es una sombra grande, una sombra negra impenetrable, negra que cabalga por el aire". Esta descripción coincide con los miles de registros de movimientos extraños, saltos, a veces de lado, realizados por alienígenas Grises que se dirigieron y contactaron accidentalmente a los humanos.

Las sombras negras fugaces se informan con menos frecuencia, pero juegan un papel importante en el relato largo y detallado de John Keel sobre la actividad alienígena, The Mothman Prophecy. Los registros gnósticos contienen descripciones de depredadores alienígenas llamados arcontes, Arkontai en griego. Los textos de Nag Hammadi los describen como criaturas pesadas, esquivas y oscuras. Los nombres más comunes para ellos son "criaturas de semejanza, criaturas de la sombra". ¿Quizás los arcontes sean comparables a las "sombras sucias" descritas por Don Juan?

Esta pregunta plantea el problema general de los paralelismos entre el chamanismo tolteca centroamericano y el chamanismo de las Escuelas de Misterios de la antigua Europa. Veamos algunos de estos paralelos. Primero, la cuestión de la influencia de los depredadores o voladores en la humanidad. En El lado activo del infinito, Don Juan le dice a Castaneda que "los depredadores nos dieron su mente, que se convierte en nuestra mente".

Esta alarmante declaración ofrece un paralelo directo con las enseñanzas gnósticas. Los gnósticos que guiaron las escuelas secretas del Medio Oriente en la antigüedad enseñaron que la verdadera mente de un ser humano, la verdadera mente, es parte de la mente cósmica que impregna la naturaleza, pero debido a la invasión de los arcontes, esta “mente nativa "O" genio nativo" puede ser perturbado e incluso reemplazado por otra mente parásita.

La verdad sobre los Arcontes cómo defenderse

Los gnósticos descubrieron la verdad de que los arcontes estaban invadiendo el alma humana, al igual que Don Juan, ellos sabían cómo defenderse de los arcontes que hoy más que nunca están nos están invadiendo  mental y psicológicamente, aunque también pueden oponerse físicamente a nosotros. Su principal influencia, sin embargo, está en nuestra sintaxis psíquica, en nuestros paradigmas y creencias, tal como dice don Juan sobre los voladores.

Don Juan le dice a Castaneda que la mente del depredador es "un modelo barato: económico, talla única". Esta descripción encaja con la mentalidad de Archon. Los brujos llaman a esta forma de mente alienígena "una instalación alienígena que existe en ti y en todas las demás personas".

La instalación alienígena nos está sacando de nuestra sintaxis. Esto interfiere con nuestra capacidad innata de organizar el mundo de acuerdo con el idioma de nuestra especie. El papel de la sintaxis correcta en el dominio de la intención mágica es uno de los factores centrales en las enseñanzas posteriores de Don Juan. La ansiedad del brujo por las desviaciones sintácticas y, como consecuencia de la desorientación de la intención, la correspondencia del significado del lenguaje y la definición correcta se enfatiza en la enseñanza gnóstica.

Don Juan hace una serie de declaraciones relacionadas con la estrategia de invasión alienígena. Dice que los antiguos hechiceros "se dieron cuenta de que si cargaban la mente del volador con silencio interior, la instalación alienígena huía, dando a cualquiera de los practicantes involucrados en esta maniobra total confianza en el origen alienígena de la mente".

En otras palabras, la comprensión de que otra mente puede trabajar en nuestra conciencia sólo se vuelve absolutamente clara y definida cuando se elimina la mente ajena. Sólo entonces comprendemos cómo "la mente real, que nos pertenece, la suma total de nuestra experiencia, después de una vida de dominación, se volvió alerta, peligrosa y evasiva". La "verdadera mente" de Castaneda puede equipararse con la verdadera mente de los gnósticos.

El efecto principal del Volador en nuestra mente es el acondicionamiento mental, el lavado de cerebro. También es el resultado principal de la invasión Arconte.

Autodefensa psíquica contra los Arcontes

Los textos gnósticos describen directamente encuentros físicos con arcontes de dos tipos, embrionarios o embrionarios, de ahí el conocimiento moderno de los grises y los tipos reptiles. Las tácticas de Grises Comunes son primero aturdir y luego infiltrarse en la mente de un sujeto humano. En el Primer Apocalipsis de Jacob, un maestro gnóstico instruye a sus discípulos sobre cómo resistir a los arcontes.

Se dice que estas entidades depredadoras "secuestran almas de noche", una descripción precisa del secuestro moderno. El Adepto Misterioso aprende a ahuyentar a los Arcontes con una fórmula mágica (mantra) y pases mágicos o gestos de poder (mudras). En algunos textos, el encuentro con los arcontes se estructura según el sistema de "esferas planetarias". Se dice que el adepto que se dedica a la proyección astral, el sueño lúcido o la "doble manipulación" (como Castaneda) se enfrenta a los arcontes en un laberinto, una especie de juego de computadora de siete niveles correspondientes a siete planetas.

En todos los niveles, el adepto no puede continuar a menos que se enfrente a los "guardianes" usando pases mágicos y palabras. Para obtener más información sobre cómo enfrentarse a los arcontes, consulta los catecismos gnósticos.

El formato arquetípico de "viajar a través de las esferas planetarias" era bien conocido en la antigüedad, especialmente en las escuelas herméticas y en la Cabalá. En Tantra Vidya, OM Ginz compara el ascenso gnóstico a través de los siete reinos con la elevación del Kundalini a través de los siete chakras en la tradición yóguica india. Don Juan no usa esquemas de siete niveles, pero su descripción de los voladores puede encajar en este esquema.

La correlación funciona especialmente bien si equiparamos el "culto a la serpiente" de algunos cultos gnósticos con la práctica yoga de despertar Kundalini, que a su vez puede equipararse con el "fuego desde adentro" y la Serpiente Emplumada en varios de los libros de Castaneda. En resumen, se suponía que los magos toltecas también eran adeptos del Kundalini Yoga, cultivando el "fuego desde adentro". Es posible que sus encuentros con los voladores no se hayan formalizado en un juego de prueba de siete niveles, pero se indica la misma experiencia en los tres casos: tolteca, yoga y gnóstico.

Despertar Kundalini espíritus Arcontes

 En la gnosis de Tantra Vidya se compara el ascenso gnóstico a través de los siete reinos con el despertar y elevación del Kundalini a través de los siete chakras en la tradición yoga de la India.

Los gnósticos creían que el poder del Kundalini, o el área circundante de ese poder, servía como defensa contra los espíritus arcontes para protegerse de las invasiones alienígenas. Los rasgos humanos atribuidos por Don Juan al rechazo de una instalación extraterrestre son idénticos a los atribuidos a los arcontes en los escritos gnósticos: se dice que la envidia (codicia) y la arrogancia (ego y narcisismo) son sus principales características, y su comportamiento demuestra que son insensatos drones (plantillas), ávidos de poder sobre nosotros, y demasiado cobardes para salir abiertamente y demostrar su valía.

Sería incorrecto equiparar las revelaciones de Don Juan en un sentido estricto y literal con las enseñanzas gnósticas, pero estos paralelos iniciales son sorprendentes y más que suficientes. Aquí hay un ejemplo sobresaliente en el que la raíz de la sabiduría Tolteca está vinculada a las enseñanzas esotéricas de una tradición espiritual perdida en el Medio Oriente. El paralelo tolteca-gnóstico-yoga puede parecer distante e increíble a primera vista.

Pero si asumimos que la experiencia chamánica es coherente y empírica (es decir, puede ser probada por la experiencia), no sería sorprendente encontrar mensajes consistentes en vastas tradiciones individuales. La idea de una instalación extraterrestre es extremadamente instructiva. Inmediatamente se asemeja a un implante de metal o cristalino que se dice que es utilizado por los Grises (y sus cómplices humanos) para rastrear a una persona. En otro sentido, menos tecnológico, sugiere un virus ideológico implantado en nuestras mentes por seres no humanos.

Según la crítica gnóstica del cristianismo, la ideología de la salvación en su forma judeocristiana (por ejemplo, la creencia en un Redentor Divino y un apocalipsis final) es precisamente un virus de ese tipo. Es algo que las fuerzas externas han implantado en la mente humana. El énfasis gnóstico en el judeocristianismo (que ahora puede extenderse al Islam y al Budismo) proporciona una ventaja estratégica en la detección de influencias alienígenas porque las religiones patriarcales / salvadoras han dominado históricamente nuestro planeta.

Este dominio es un síntoma de la desviación de los arcontes, como decían los gnósticos. La mente alienígena impregna nuestra historia de actividad conversacional, el poder de la narración que es tan importante para la humanidad al abrir su camino hacia el espacio. Ésta es una de las formas, o la forma más eficaz, en que nos hemos desviado de nuestro curso correcto de desarrollo. Para la raza humana, la capacidad de lograr una intención depende del desarrollo de tramas, tramas y enunciados que puedan llevarnos desde el concepto inicial hasta la meta final.

Los objetivos humanos son múltiples, por lo que es probable que las formas en las que nos desviamos en la actualidad sean variadas. En una miríada de implementaciones complejas, la claridad y la concentración son activos esenciales. En un comentario sorprendente, Don Juan argumenta que la "mente del volador" no se concentra en nada. Esta observación recuerda la afirmación gnóstica de que los Arcontes no son Enoia, no tienen intencionalidad propia. La concentración se puede definir como la coordinación de la atención y la intención. Concentración significa traer una cierta profundidad de atención (Bitos) a la intención (Enoia).

En la enseñanza gnóstica, Bytos y Enoia son deidades cósmicas o principios del Pléroma, la totalidad, y también son atributos de la mente humana. Están simbolizados por dos esferas.

Concentrar significa conectar estas dos esferas juntas en un punto de unión, un centro común. Hacemos esto todo el tiempo cuando enfocamos nuestra atención en ciertas intenciones u objetivos, pero los arcontes no son capaces de nada de eso, porque "no se concentran en nada". No tienen poder de concentración, ni capacidad innata para combinar la intención con la atención. La resistencia humana a su invasión depende de la calma interior y la disciplina mental, en resumen, la sobriedad de un guerrero.

El consejo de Don Juan sobre las pruebas del guerrero con los voladores parece representar una versión tolteca de la estrategia gnóstica de resistir a los arcontes. Puntos generales Después de un estudio cuidadoso, Las enseñanzas de Don Juan, en los nueve libros de Carlos Castaneda, escritos de 1968 a 1998, he encontrado que contienen muchos paralelos diferentes con las instrucciones gnósticas.

La nueva magia introducida por Castaneda es una extensión y reelaboración del conocimiento tradicional de los "antiguos videntes" de la tradición tolteca del México antiguo. Se diferencia de la magia antigua principalmente en su falta de preocupación por los juegos de poder complejos, las peleas, los pactos siniestros con fuerzas sobrehumanas y el control sobre los demás. Su objetivo es la libertad del guerrero espiritual, no el control sobre algo o alguien.

Bitos (griego) Término gnóstico que significa "Abismo" o "Gran Profundidad", Caos. Es el equivalente del espacio, antes de que nada en él se formara a partir de los átomos originales, existiendo eternamente en sus profundidades espaciales, de acuerdo con las enseñanzas del Ocultismo.

Arcontes buenos Arcontes malos

Tanto en términos toltecas como gnósticos, no hay arcontes buenos, todos nos depredan usurpando nuestra personalidad, todos los arcontes son malos, la liberación final de la humanidad puede llegar a través de un encuentro final con depredadores alienígenas. No están aquí para promovernos o ayudarnos, pero al superarlos y combatirlos, podemos conseguir un estímulo vital a un nivel diferente de conciencia. Algunos puntos en común entre el gnosticismo y el derivado tolteca, el neo chamanismo de Castaneda son:

La influencia tolteca de una mente alienígena o una instalación alienígena que nos hace más pequeños y diferentes en comparación con lo que deberían ser las personas: comparable a la idea gnóstica de virus ideológicos inhumanos introducidos en nuestras mentes por alienígenas / arcontes.

Significado para el mago de las intenciones dominantes: comparable al énfasis gnóstico en Enoia, una intencionalidad que nos equipara con los dioses y nos eleva por encima de los arcontes.

El énfasis de Castaneda en la sintaxis (la definición correcta y el uso de señales de comando psíquico para la intención directa): comparable a las enseñanzas gnósticas de Enoia, claridad de mente y definición correcta (el derecho a usar la claridad).

Los toltecas afirman que la depredación es un "tema de temas": comparable al énfasis gnóstico en la invasión de los arcontes.

La invasión de los voladores es importante porque si no podemos ver cómo nos desviamos del camino, no podemos encontrar nuestro verdadero camino hacia el espacio.

Sueños lúcidos, viajes astrales, doble proyección, en círculos gnósticos y Escuelas de Misterios: comparable a muchos de los episodios de Castaneda.

Modelo tolteca de grandes franjas de emanaciones que impregnan el universo: comparable a las emanaciones o corrientes del Pléroma descritas en los textos de revelación de las Escuelas de Misterios.

Diferencias toltecas entre seres orgánicos e inorgánicos: comparables a las diferencias entre humanos y arcontes en la cosmología gnóstica.

Exploración tolteca de otros mundos y dimensiones a través de la práctica de una comprensión extraordinaria: comparable a las antiguas prácticas chamánicas de las Escuelas de Misterios.

La descripción de Don Juan del "huevo luminoso" es comparable al óvalo de luz clara en los textos de las revelaciones gnósticas y al augoedos o "huevo áurico" de los misterios.

Imagen tolteca del Águila, metáfora principal de Castaneda: comparable a la misma figura del códice Nag Hammadi, donde la voz de la Mente Sagrada, quizás el equivalente a la “voz de la visión” de Castaneda, dice: “Aparecí en forma de águila en el Árbol del Conocimiento, conocimiento primordial, que surge en una luz pura, que puedo enseñarles y despertarlos de las profundidades del sueño ”(Apócrifos de Juan, 23.25-30).

Un grupo mágico compuesto por ocho parejas de magos y magas: comparable a la organización de las Células Secretas de dieciséis miembros, ocho de cada género. (Evidencia hecha por el hombre. Cáliz de serpiente órfica y Cáliz de Pietroasa).

Cultivo del fuego desde dentro, Despertar Kundalini Gnosis, o la Serpiente Emplumada de los Toltecas: comparable a la Serpiente Alada y al divino maestro de los gnósticos.

Mecanismo de punto de encaje.

Tendría que escribir un libro completo de investigación para reflejar plenamente estos paralelos. Tres de cada diez factores son de particular importancia. Estos factores son un huevo luminoso, grandes rayas de emanaciones y el papel de ciertos seres inorgánicos como aliados.

El punto de encaje Entre las muchas características extrañas de las Enseñanzas de Don Juan, el tema del punto de encaje es sin duda uno de los más desconcertantes. En varios libros se nos dice que el huevo luminoso que rodea a la persona está adherido al cuerpo físico mediante un extraño mecanismo llamado punto de encaje.

El punto se encuentra muy por detrás del hombro derecho. Al parecer, en este momento del cuerpo, el huevo luminoso ejerce una especie de presión, formando una depresión o depresión. Mientras la fuerza del huevo permanezca en la depresión, el punto de encaje es estable y la persona percibe la realidad de una forma determinada. Al mover el punto de encaje, los brujos pueden alterar la percepción de la realidad o deconstruir y reconstruir la realidad a voluntad.

Las instrucciones de Don Juan con respecto al punto de encaje son tan oscuras como fascinantes y están lejos de ser claras. La dinámica de deslizamiento o desplazamiento de un mecanismo es difícil de comprender y aún más difícil de imaginar. Además, parece que el punto de encaje es un elemento extraño, no comparable a nada en ninguna de las otras fuentes. Sin embargo, existe una rara evidencia de los Misterios que describe el punto de encaje exactamente de la misma manera que Castaneda.

En el cuerpo sutil de la tradición occidental, el erudito gnóstico J.R. S. Mead cita la escritura perdida de Isaborus, esposo de Hypatia y uno de los últimos gnósticos que enseñó en la Escuela de Misterios (museo) en Alejandría.

La obra original de Isaborus está perdida, pero ha sido parafraseada por otro escritor, Damascius, por lo que se pueden suponer algunos débiles signos de sus enseñanzas. Se dice que Isaborus describió un augoeidos, un "aura dorada" comparable al huevo resplandeciente de los libros de Castaneda. La naturaleza y funcionamiento de los augoeidos, también llamados el huevo de oro, fue uno de los misterios más profundos de los Misterios Gnósticos. El tratado aparentemente perdido de Isaborus decía que los autoeidos envuelven a una persona como una membrana ovalada, de modo que el cuerpo físico flota en un óvalo. Esto es exactamente lo mismo que la descripción de Carlos Castaneda del huevo luminoso. El maestro gnóstico también dijo que el óvalo luminoso está atado o bloqueado en el cuerpo físico en un punto de la espalda, muy por detrás del omóplato derecho.

Así, uno de los detalles más extraños de los escritos de Castaneda lo corrobora la Gnosis de un maestro de Misterios que vivió en Alejandría en el siglo V d.C.

Prueba de espacio: En el esquema clásico del sistema planetario, hay siete planetas además de la Tierra: el Sol, la Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter, Saturno. (El sol, por supuesto, no es un planeta, sino una estrella, el cuerpo central de un sistema planetario y la Luna es un satélite de la Tierra. En algunos sistemas antiguos, estos dos cuerpos se excluyen de los siete y se reemplazan por lunares. nodos). Esta situación recuerda las descripciones de Castaneda de la estructura orgánica e inorgánica de las "grandes bandas de emanaciones" que componen el universo.

Si separamos la Tierra de otros planetas, las "siete bandas inorgánicas" bien pueden estar correlacionadas con los "siete planetas", en los que, como saben, la vida orgánica no se sustenta, como en la Tierra. Los gnósticos enseñaron que la Tierra no pertenece al sistema planetario, sino que simplemente fue capturada en él.

Llamaron al sistema planetario separado de la Tierra: hebdomad, simikratny. Esta terminología se puede comparar con la descripción gnóstica del reino de los Arcontes, que son seres inorgánicos. Las "siete bandas inorgánicas" en el esquema de Castaneda podrían ser una expresión diferente para el mismo modelo. Los videntes gnósticos localizaron el hábitat de los arcontes depredadores en el sistema planetario, con la excepción de la Tierra. El área de Archon estaría compuesta por siete franjas inorgánicas. Dentro de la región así modelada, los arcontes eran sus propios "maestros".

Su presencia en el mundo reunido a nuestro alrededor, en la biosfera regida por las leyes de la química orgánica, fue una invasión. Castaneda no muestra en ninguna parte que las entidades depredadoras provengan de estos siete grupos, pero la conclusión es clara. Dice claramente que los voladores son seres inorgánicos, por lo que la conclusión no solo es obvia, sino también compatible con su sintaxis, su sistema de descripción. Don Juan señala que los brujos pueden entrar en contacto con seres inorgánicos. Lo hacen cambiando el punto de encaje y moviéndose hacia el territorio desconocido de otros carriles, o deslizándose hacia regiones desconocidas de nuestro propio carril.

La gran actividad descrita en la obra de Castaneda consiste en incursiones de representantes de otros mundos al nuestro. "Una vez que se rompe la barrera, la burbuja, los seres inorgánicos cambian y se convierten en lo que los videntes llaman aliados". Estos aliados pueden desviarse del camino o incluso ser mortales, pero dominarlos es una de las principales tareas de la nueva magia. Hay numerosos aliados en el espacio.

Según los pueblos indígenas de muchas tradiciones, la tierra ha sido visitada por muchas especies de seres de otras dimensiones que sirven como aliados y guía para la humanidad. El depredador oscuro y sombrío es aparentemente una categoría única de criaturas inorgánicas que pueden no ser un aliado para todos, o un aliado que es especialmente difícil de dominar.

Don Juan Matús enfatizó la necesidad de confrontar estos inorgánicos para experimentar "completa confianza en el origen extranjero de la mente". “El depredador que vino de las profundidades del espacio y tomó el control de nuestra vida” ciertamente puede equipararse con los arcontes de la enseñanza gnóstica. Don Juan describe la invasión alienígena y su principal consecuencia, la corrección del comportamiento, en las imágenes más vívidas.

El viejo hechicero también hace una sorprendente observación a Castaneda sobre los beneficios de nuestro encuentro con estas criaturas. “Los voladores son una parte integral del universo ... y tienes que aceptar que realmente son enormes, monstruosos. Son los medios por los que el universo nos pone a prueba ".

Los paralelismos entre los materiales gnósticos y la magia de los nuevos toltecas de Carlos Castaneda son una comprensión vívida y verdaderamente aleccionadora de la condición humana, si no algo más. ¿Qué podemos hacer con este tema de la depredación?

“Todo lo que podemos hacer es disciplinarnos hasta el punto en que no nos toquen”, aconseja Don Juan Matus. También el viejo brujo dice que los depredadores alienígenas son la forma en que el universo nos pone a prueba, como acabamos de señalar.

De ello se deduce que la gnosis o intención de organizar nuestras mentes (Yoga, meditación, pranayama, despertar Kundalini) y vivir de manera que los voladores o arcontes no quieran invadirnos por ser "una pepita amarga para ellos" es un ejercicio básico, una prueba primaria en el progreso humano.

Método para despertar Kundalini sin peligros

El mejor método para despertar la kundalini sin peligros es poner fin a la atracción de cosas incorrectas en nuestras vidas. Un buen sadhaka, después de haber ganado dominio sobre la energía sexual, puede examinar sus miedos sin sentirse ansioso. El proceso del despertar de la kundalini o su comprensión está incompleto sin un conocimiento íntimo de los tres mundos que nos componen a cada uno de nosotros. Shiva, el gran Bhairava de la tradición Kaula, ha enseñado que el progreso espiritual solo es posible mediante la sublimación del sexo que causa la caída del hombre.

La existencia es energía, múltiples formas de movimiento energético. En cuanto a la existencia humana, esta energía tiene la forma de kundalini. La Serpiente Kundalini surge del caos siendo la energía enfocada del cuerpo y el alma humanos.

Método para despertar la Energía Kundalini 

La energía puede manifestarse y no manifestarse. Puede permanecer en la semilla o manifestarse en forma. Cada energía está en un germen o en una forma manifestada. Kundalini es todo tu potencial, todas tus posibilidades. Pero esta es una semilla; este es el potencial. Los caminos para despertar el kundalini son los caminos para realizar sus potencialidades. Entonces, en primer lugar, la kundalini no es algo excepcional. Es solo energía humana. Pero normalmente solo funciona una parte, una parte muy pequeña. E incluso esta pequeña parte actoral no funciona armoniosamente, está en conflicto. De ahí la miseria y el sufrimiento. Si tu energía funciona armoniosamente, experimentas la dicha, pero si está en conflicto consigo misma, eres infeliz. Todo sufrimiento significa que tu energía está en conflicto; un estado de alegría y bienaventuranza significa que su energía es armoniosa.

¿Por qué toda esta energía es solo potencial? No es necesaria en la vida cotidiana, no tiene demanda. Sólo funciona la parte provocada. Nuestra vida diaria no le impone grandes exigencias, por lo que solo aparece una parte muy pequeña. E incluso esta pequeña parte manifestada no está en armonía, porque su vida diaria no forma un todo.

Tus necesidades están en conflicto. La sociedad exige una cosa y sus instintos exigen algo totalmente opuesto. Las demandas de la sociedad y las necesidades personales chocan. La sociedad tiene sus propias necesidades; la moralidad y la religión hacen sus demandas. Estas contradicciones impiden que una persona sea un todo armonioso. Separaron al hombre.

Por la mañana necesitas algo, por la tarde, algo completamente diferente. Su esposa requiere una cosa de usted; tu madre es exactamente lo contrario. Entonces, la vida cotidiana te impone exigencias conflictivas, y esa pequeña parte de toda tu energía que se ha manifestado está en conflicto consigo misma.

Hay un conflicto más. La parte manifestada siempre estará en contradicción con la parte no manifestada; la realidad presente siempre está en conflicto con lo que puede ser. Lo posible se esforzará por manifestarse y lo real lo suprimirá.

En el lenguaje de la psicología, el subconsciente siempre está en conflicto con la conciencia. La conciencia se esfuerza por dominar, porque teme que el subconsciente se revele. La conciencia está bajo control, pero el potencial, la subconsciencia no. Se puede lidiar con la conciencia, pero con una explosión de subconsciencia, estás en peligro. No puedes controlarlo. Y la conciencia tiene miedo de esto. Y este segundo conflicto es más profundo y más serio que el primero: el conflicto entre la conciencia y la subconsciencia, entre la energía manifestada y la energía que se esfuerza por manifestarse.

Debido a estos dos conflictos, no estás en armonía. Y si no estás en armonía, entonces tu energía se dirigirá contra ti mismo. La energía necesita movimiento, y el movimiento siempre ocurre de lo no manifiesto a lo manifestado, de la semilla al árbol, de la oscuridad a la luz.

Este movimiento es posible solo cuando no hay represión. De lo contrario, el movimiento, la armonía se destruyen y su energía se convierte en su enemigo. Y tú mismo, entre la multitud. Entonces no eres uno; estás dividido en muchas partes, eres muchas.

Esta es la situación con respecto a las personas. Pero no tiene por qué ser así. Esta es la causa de la infelicidad, el sufrimiento y la falta de belleza. La belleza y la dicha pueden llegar solo cuando tu energía vital está en movimiento, en un movimiento ligero y relajado, sin represión, sin limitación; unificado, no fragmentado, no en conflicto con uno mismo, sino unificado y orgánico. Cuando tu energía llega a una unidad tan armoniosa, se llama kundalini. Kundalini es simplemente un término técnico para su energía cuando está en unidad, en movimiento, en armonía, sin conflicto, cuando coopera orgánicamente y se complementa entre sí. Allí y luego hay una transformación, algo único y desconocido.

Cuando las energías están en conflicto, desea liberarlas. Es fácil para ti solo cuando las energías en conflicto se liberan y desechan. Pero cuando los tira, su vitalidad, su vitalidad cae. El movimiento hacia abajo es el movimiento hacia afuera y el movimiento hacia arriba es el movimiento hacia adentro. Cuanto más se elevan sus energías, más profundamente van hacia adentro; cuanto más abajo van, más se tiran. Lanzar tus energías conflictivas hacia afuera te hace sentir aliviado, pero es como tirar pedazos de tu vida. Esto es suicida. Hasta que nuestra energía vital se vuelva unida y armoniosa y no comience a fluir hacia adentro, simplemente nos suicidaremos.

Cuando liberas energía, sientes alivio, pero este alivio es de corta duración porque eres una fuente constante de energía. Se vuelve a acumular y hay que volver a deshacerse de él. Lo que generalmente se considera placer no es más que la liberación de energías en conflicto. Placer significa que te has liberado de la carga. Esto siempre es negativo, no positivo. La bienaventuranza es siempre positiva, solo llega cuando tus energías están satisfechas.

Cuando sus energías no se expulsan, sino que florecen por dentro, cuando están al mismo tiempo con ellas y no se contradicen entre sí, entonces el movimiento hacia adentro es posible. Este movimiento es interminable. Se profundiza y se profundiza, y cuanto más profundo se vuelve, mayor es la dicha del éxtasis en él.

La energía tiene dos posibilidades. La primera es la liberación de energías, la liberación de lo que se ha convertido en una carga que no puedes usar de forma creativa. Este es un estado mental dirigido contra kundalini, anti-kundalini.

El estado común de la gente es anti-kundalini. La energía se mueve del centro a la periferia porque te estás moviendo en esa dirección. Kundalini significa todo lo contrario: todas las fuerzas y energías se mueven desde la periferia hacia el centro.

El movimiento hacia adentro, el movimiento centrípeto, da felicidad, mientras que el movimiento hacia afuera trae tanto alegría como sufrimiento. Habrá momentos de alegría y sufrimiento constante. La alegría vendrá en esos pocos huecos cuando vivas con esperanzas y expectativas. Pero el resultado permanente siempre será sufrimiento.

La alegría está en esperar, en la esperanza, en los deseos, en los sueños. La alegría es el alivio de una carga; la alegría es absolutamente negativa. No hay felicidad como tal, solo hay una ausencia temporal de sufrimiento. Esta ausencia de sufrimiento se confunde con la felicidad.

Constantemente estás creando nuevas energías. Esto se llama vida: la capacidad de crear constantemente energía vital. Tan pronto como esta habilidad desaparezca, estás muerto. Y aquí está la paradoja: estás produciendo energía constantemente y no sabes qué hacer con ella. Cuando se crea, se tira a la basura, y cuando no se crea, se sufre y se enferma.

Si no se crea energía vital, estás enfermo; pero cuando se crea, también te enfermas. La primera enfermedad se debe a la debilidad y la segunda a la energía que se ha convertido en una carga para ti. No sabes cómo hacerlo armonioso, creativo, dichoso. Lo diste a luz y ahora no sabes qué hacer con él, así que lo desechas. Entonces estás produciendo nueva energía nuevamente. Esto es absurdo, pero ese absurdo es lo que se entiende por existencia humana: la producción constante de energía, que inevitablemente se convierte en una carga y de la que constantemente se ven obligados a deshacerse.

Es por eso que el sexo se ha vuelto tan importante, tan importante, porque es una de las mejores formas de deshacerse de la energía. Cuanto más próspera se vuelve una sociedad, más formas diferentes puede generar energía. Entonces te vuelves más sexy porque tienes que liberar mucha tensión.

La energía se crea y se desecha constantemente. Si una persona es lo suficientemente inteligente y sensible, sentirá todo lo absurdo y sin sentido de esto. Entonces sentirá la falta de rumbo de la vida. ¿Eres solo una herramienta para crear y liberar energía? ¿Dónde está el punto aquí? ¿Por qué vivir en absoluto? ¿Solo para ser una herramienta para crear energía y deshacerse de ella? Por lo tanto, cuanto más receptiva es una persona, más agudamente siente la falta de sentido de la vida que conocemos.

Kundalini significa cambiar esta situación ridícula en una significativa.

El arte Kundalini es una de las artes más sutiles. Las ciencias naturales también se preocupan por la energía, pero física, no mental. El yoga se ocupa de la energía psíquica. Ésta es la ciencia de la metafísica, la ciencia del más allá.

Al igual que la energía material, de la que se ocupa la ciencia, esta energía psíquica puede ser creativa y destructiva. Si no se usa, se vuelve destructivo; cuando se usa, crea. Pero también se puede utilizar de forma poco creativa. Para hacerlo creativo, primero debe comprender que no debe simplemente ejercitar una parte de su potencial. Si solo se lleva a cabo una parte, y el resto, la mayoría de sus oportunidades potenciales siguen sin cumplirse, tal situación no puede ser creativa.

Todo debe realizarse, todo el potencial debe desarrollarse. Hay métodos para desarrollar tu potencial, para despertarlo. Duerme acurrucado como una serpiente. Por eso se llama kundalini: poder serpentino, serpiente dormida.

¿Alguna vez has visto una serpiente dormida? Ella se parece a ti confuso. Estás derrumbado; ella está completamente inmóvil. Pero la serpiente puede trepar directamente por la cola. Ella se pone de pie por su energía. Por eso se utilizó el símbolo de la serpiente. Su energía también se reduce y se queda dormida. Pero ella puede enderezarse; ella puede despertar y desarrollar todo su potencial. Haz como ella y luego serás transformado.

La vida y la muerte son solo dos estados de energía. La vida es una energía activa) la muerte es una energía inactiva. La vida es una energía despierta; la muerte es una energía que vuelve a dormirse. Por lo tanto, según el kundalini yoga, solo estás parcialmente vivo. Esa parte de tu energía que se ha vuelto activa es tu vida. Los demás están dormidos como si no estuvieran allí.

Pero se puede despertar. Existen muchos métodos mediante los cuales el kundalini yoga intenta convertir el potencial en realidad. Por ejemplo, pranayama (control de la respiración) es uno de los métodos para influir en la energía del sueño. Este efecto es posible a través de la respiración, porque la respiración es el puente entre tu energía vital, prana, tu fuente original de vitalidad y tu existencia real. Es un puente entre lo potencial y lo real.

Tan pronto como cambie su sistema respiratorio, todo su sistema energético cambiará inmediatamente. En un sueño, tienes una respiración, mientras estás despierto, otra. Cuando estás enojado, la respiración vata es diferente a cuando estás enamorado; y cuando estás sexualmente excitado, tu respiración vuelve a ser diferente. Cada estado de la psique tiene su propia calidad especial de fuerza de vida y se produce un cambio en la respiración.

Cuando estás enojado, necesitas más energía en la periferia. Cuando estás en peligro, necesitas atacar o defenderte, se canaliza más energía desde el centro hacia la periferia.

Debido a que se expulsa mucha energía de su cuerpo durante el coito, se siente cansado después. Y después de la ira, también te sientes agotado. Pero después de un momento de amor, no te sientes cansado, sino con una oleada de fuerza. Y después de la oración, también te sientes renovado. ¿Por qué sucedió lo contrario? Cuando estás en un momento de amor, la energía no sale porque no hay peligro. Estás tranquilo y relajado y la energía fluye hacia adentro. Cuando la energía fluye hacia adentro, se siente energizado.

Después de respirar profundamente, se siente renovado a medida que la energía fluye hacia adentro. Cuando la energía se dirige hacia adentro, se siente contento, está lleno de fuerza y ​​salud.

Otra observación: cuando la energía fluye hacia adentro, tu respiración adquiere una calidad diferente. Es libre, rítmico, armonioso. A veces le parecerá que se ha detenido por completo. ¡Se vuelve tan sutil! Dado que no hay necesidad de energía, la respiración se detiene. En samadhi , en éxtasis, uno siente que la respiración se ha detenido por completo. No hay movimiento de energía hacia afuera, por lo que no hay necesidad de respirar.

Con la ayuda del pranayama, esta energía potencial dentro de ti se despierta sistemáticamente. Lo mismo se puede hacer con la ayuda de asanas , posturas yóguicas, porque su cuerpo en cada punto está conectado con una fuente de energía. Y cada pose tiene un efecto correspondiente en la fuente de energía.

La pose que usó Buda se llama padmasana , la postura del loto. Esta es una de las poses que requieren un mínimo de energía. Si te sientas erguido en él, todo está tan equilibrado que te vuelves uno con la Tierra. La fuerza de la gravedad desaparece. Y si sus manos y pies están colocados de tal manera que se crea un círculo vicioso, la electricidad vital fluirá a través de él. La Pose de Buda es una pose cerrada. La energía circula en él, no se expulsa.

La energía siempre sale por los dedos de las manos y los pies. Pero no puede salir a través de las formas redondeadas. Es por eso que las mujeres resisten mejor las enfermedades que los hombres y viven más tiempo. Cuanto más redondo es el cuerpo, menos energía sale.

Las mujeres no están tan cansadas después del coito, porque la forma de su pene es redonda y favorece la percepción. El hombre se cansa más. Debido a la forma de su pene, se emite más energía. No solo energía biológica, sino también psíquica.

Todas las salidas de energía están conectadas en padmasana para que nada pueda salir. Se cruzan ambos pies, las manos tocan los pies y tocan el centro genital. Y toda la postura es tan erguida que la gravedad no se siente en absoluto. En esta posición, puede olvidarse por completo del cuerpo, porque la energía vital no fluye. Los ojos también deben estar cerrados o medio cerrados, porque también sale mucha energía por los ojos.

Incluso durante el sueño, se expulsa mucha energía a través de los movimientos oculares. Para saber si una persona está soñando o no, simplemente coloque su dedo sobre sus ojos. Si se mueven, entonces está soñando. Despiértalo y te dirá que tuvo un sueño. Si los globos oculares no se mueven, entonces se sumerge en un profundo sueño sin sueños, sushupti. Toda la energía se dirige hacia adentro y no sale nada.

Asanas, pranayama : hay muchas formas de hacer que la energía fluya hacia adentro. Cuando se dirigen hacia adentro, se vuelven uno porque el centro es uno. Y cuanta más energía va hacia adentro, más armonía. Los conflictos desaparecen. No hay conflictos en el centro. Y hay una unidad orgánica del todo. Por eso se experimenta la bienaventuranza.

Una cosa más: las asanas y el pranayama son ayudantes corporales. Son importantes, pero solo son ayudantes físicos. Si tu mente está destrozada por las contradicciones, entonces no te ayudarán mucho, porque el cuerpo y la mente son dos partes de un todo. No estás hecho de cuerpo y mente; eres cuerpo-mente. Eres psicosomático o somatopsíquico. Hablamos de cuerpo y mente como dos cosas diferentes, pero cuerpo y mente son dos polos de la misma energía. El cuerpo es denso y la mente sutil, pero esta es la misma energía.

Necesitas trabajar desde ambos extremos. Para el cuerpo hay hatha yoga: asanas, pranayama y similares; y para la mente existe el raja yoga y otros yoguis, que se ocupan principalmente de sus relaciones mentales.

El cuerpo y la mente son una sola energía. Por ejemplo, si puede controlar su respiración con ira, la ira pasará. Si puede respirar rítmicamente, la ira no se hará cargo. Del mismo modo, si respira de manera uniforme y rítmica, el deseo sexual no se apoderará de usted. Estará allí, pero no se manifestará de ninguna manera. Nadie sabrá jamás de él. Incluso tú mismo. De esta manera, se puede reprimir el sexo, por lo que se puede reprimir la ira. Con la ayuda de la respiración rítmica, pueden suprimirse para que usted mismo deje de ser consciente de su existencia. Pero el sexo y la ira seguirán existiendo. El cuerpo los reprimió, pero permanecieron adentro, intactos.

Necesitas trabajar tanto con el cuerpo como con la mente. El cuerpo necesita ser entrenado de acuerdo con el método yóguico y la mente a través de la conciencia. Si practicas yoga, necesitarás ser más consciente porque todo se vuelve más sofisticado. Si está enojado, lo notará inmediatamente porque es tan obvio y grosero. Pero si estás haciendo pranayama, necesitas más atención, una sensibilidad más sutil para notar la ira, porque adquiere formas más sofisticadas. El cuerpo deja de cooperar con él y la ira pierde sus formas físicas de expresión.

Al practicar técnicas de conciencia y practicar técnicas de yoga al mismo tiempo, puede profundizar su conciencia. De lo contrario, solo conocerás lo externo. Y si cambia lo externo denso y no cambia lo sutil, entonces se encontrará en un dilema. El mismo conflicto tomará una nueva forma.

El yoga es bueno, pero eso es solo un lado. El otro lado es lo que el Buda llamó "conciencia". Practica yoga para que tu cuerpo coopere armoniosamente con tus movimientos internos y, al mismo tiempo, practica la conciencia.

Sea consciente de su respiración. En yoga, cambias el proceso de respiración. Mientras observa, debe ser consciente de la respiración tal como es. Sólo sé consciente de ello. Si aprende a ser consciente de su respiración, puede ser consciente de su proceso de pensamiento; de otro modo no.

Aquellos que intentan ser conscientes del proceso de pensamiento directamente no podrán hacerlo. Será un asunto difícil y tedioso. La puerta a la mente es la respiración. Deje de respirar por un momento y sus pensamientos se detendrán inmediatamente. Cuando la respiración se detiene, el proceso de pensamiento se detiene. Si su pensamiento es caótico, su respiración también será caótica. La respiración refleja inmediatamente su proceso de pensamiento. Buda habla de anapanasati yoga , el yoga de la conciencia de la inhalación y la exhalación. Él dice: "Empiece con esto". Y este es el comienzo correcto. Debe comenzar con la respiración, no con el proceso de pensar. Cuando puedas sentir el movimiento sutil de la respiración, podrás sentir el movimiento sutil del pensamiento.

La conciencia del proceso de pensamiento cambiará la calidad de la mente; las asanas y el pranayama cambiarán la calidad del cuerpo. Entonces llega un momento en el que tu mente y tu cuerpo son uno, sin ninguna contradicción. Cuando están sincronizados, no eres ni cuerpo ni mente. Por primera vez, te conocerás a ti mismo como "yo". Eres superior a ellos.

Esto solo sucede cuando no hay conflicto. En ese momento armonioso, cuando cuerpo y mente son uno, sin contradicciones, los trasciendes. No eres ni lo uno ni lo otro. En esencia, no eres nada: nada. Eres solo conciencia, conciencia. No conciencia de algo, sino sólo conciencia.

Este estado de conciencia, conciencia pura, sin conciencia de nada concreto, es el momento de la explosión. Tu potencial se vuelve válido. Explotas en una nueva realidad, en lo más alto. Todas las religiones luchan por esto.

Hay muchas formas de lograr lo más alto. Puedes o no hablar de kundalini, ese no es el punto. Kundalini es solo una palabra. Puedes usar otra palabra. Pero debe estar presente, de una forma u otra, lo que indica la palabra kundalini, como un flujo interno de energía.

Este flujo de energía hacia adentro es la única revolución, la única libertad. De lo contrario, seguirás creando el infierno. Cuanto más sales, más lejos estás de ti mismo. Y cuanto más lejos estás de tu centro, más infeliz y doloroso eres.

Kundalini es la fuente principal de toda la vida, pero estás desconectado de ella de diferentes maneras. Y luego te vuelves un extraño para ti mismo y no sabes cómo volver a casa. Este regreso es el arte del yoga. En cuanto a la transformación de una persona, Kundalini Yoga es la ciencia más sutil.

Usted pregunta por qué los métodos tradicionales son sistemáticos y mi método es caótico. Los métodos tradicionales son sistemáticos porque los pueblos antiguos para los que fueron desarrollados eran diferentes de los que son hoy. El hombre moderno es un fenómeno completamente nuevo. Ninguno de los métodos tradicionales puede usarse en su forma original, porque el hombre moderno no existía antes. Por lo tanto, todos los métodos tradicionales se han vuelto algo irrelevantes.

Tomemos el cuerpo, por ejemplo; ha cambiado mucho. Ahora no es tan natural como en los días de Patanjali y el surgimiento de su sistema de yoga. Ha cambiado por completo. Contiene tantos medicamentos que ningún método tradicional puede ayudar.

En el pasado, estaba prohibido que los practicantes de hatha yoga tomaran medicamentos porque los cambios químicos no solo dificultan los métodos, sino que también los hacen dañinos. Ahora todo el entorno es artificial: aire, agua, sociedad, condiciones de vida. No queda nada natural. Naces en un entorno artificial, te desarrollas en él. Por tanto, los métodos tradicionales hoy en día resultan perjudiciales. Deben cambiarse de acuerdo con la situación actual.

Siguiente: la calidad de la mente ha cambiado radicalmente. En los días de Patanjali, el centro de la personalidad humana no era el cerebro, sino el corazón. E incluso antes, ni siquiera en el corazón, sino incluso más abajo, cerca del ombligo. El Hatha Yoga desarrolló técnicas que fueron útiles y significativas para las personas cuyo centro estaba cerca del ombligo. Entonces el corazón se convirtió en el centro. Solo entonces podría usarse el bhakti yoga. El bhakti yoga se desarrolló en la Edad Media porque fue entonces cuando el centro de la personalidad de una persona se trasladó al corazón.

El método debe modificarse según quien lo aplique. Incluso el bhakti yoga no es adecuado hoy en día. El centro fue aún más lejos del ombligo. Ahora el cerebro se ha convertido en el centro. Por eso me gustan las enseñanzas como la de Krishnamurti. No se necesitan métodos ni técnicas, solo comprensión. Pero si esto es solo una comprensión verbal, intelectual, entonces nada cambia, nada se transforma. Se convierte nuevamente en acumulación de conocimiento.

Prefiero los métodos caóticos a los sistemáticos, porque el método caótico ayuda a mover el centro hacia abajo desde el cerebro. El centro no se puede desplazar hacia abajo por ningún método sistemático, porque la sistematización es el trabajo del cerebro. Un método sistemático solo fortalecerá el cerebro, le agregará más energía.

Mediante el método caótico, el cerebro se reduce a cero (se destruye). No tiene nada que hacer. Este método es tan caótico que el centro se desplaza automáticamente del cerebro al corazón. Si haces la meditación dinámica de acuerdo con mi método de forma activa, caótica, al azar, tu centro descenderá al corazón.

Y luego comienza la catarsis. La catarsis es necesaria porque su corazón está demasiado reprimido por su cerebro. Tu cerebro ha tomado el control total de ti y te ha abrumado. No queda espacio para el corazón, se suprimen todas las aspiraciones del corazón. Nunca te reíste de todo corazón, no viviste, no hiciste nada con todo tu corazón. El cerebro interfiere constantemente con la sistematización y se suprime el corazón.

Por lo tanto, en primer lugar, se necesita un método caótico para cambiar el centro de la conciencia del cerebro al corazón. Entonces se necesita catarsis para liberar el corazón, limpiarlo de la represión y abrirlo. Si el corazón se vuelve liviano y sin trabas, entonces el centro de la conciencia se mueve aún más abajo; se trata del ombligo. El ombligo es la fuente de vitalidad, la semilla de la que crecen el cuerpo, la mente y todo lo demás.

Estoy usando deliberadamente el método caótico. Una metodología sistemática no ayudará ahora, porque el cerebro la convertirá inmediatamente en su herramienta. ahora también es inútil cantar bhajans , porque el corazón está tan abrumado que no puede florecer con un canto real. Para él, tanto el canto como la oración serán solo un escape. El corazón no puede florecer con la oración porque está demasiado reprimido. No he conocido a una persona que pueda sumergirse en la verdadera oración. La oración es imposible porque tampoco hay amor.

La conciencia debe arrojarse a la fuente, a las raíces. Solo entonces existe la posibilidad de transformación. Y utilizo métodos caóticos para derribar la conciencia del cerebro.

Cuando estás en el caos, tu cerebro deja de funcionar. Por ejemplo, estás conduciendo un coche y de repente alguien aparece frente a ti, tu reacción será tan instantánea que no puede ser obra del cerebro. El cerebro lleva tiempo. Reflexiona sobre qué hacer y qué no hacer. Por tanto, cuando en una emergencia pones los frenos, tienes una sensación en la zona del ombligo, como si tu barriga hubiera reaccionado. En el momento de un accidente, su conciencia desciende hasta el ombligo. Si el accidente pudiera calcularse de antemano, el cerebro podría afrontarlo; pero cuando surge tal situación, sucede algo desconocido. Entonces notas que tu conciencia se ha desplazado al ombligo.

Si le preguntas a un monje Zen, "¿De dónde piensas?", Él pondrá su mano sobre su estómago. Cuando los europeos conocieron a los monjes japoneses, se quedaron perplejos. "¡Qué tontería! ¿Cómo puedes pensar con tu barriga?" Pero la respuesta Zen tiene mucho sentido. La conciencia puede utilizar cualquier centro del cuerpo y el ombligo es el centro más cercano a la fuente. El cerebro está ubicado más lejos de él, por lo tanto, si la energía vital se mueve hacia afuera, el cerebro se convierte en el centro de la conciencia. Si la energía vital se mueve hacia adentro, finalmente el ombligo se convierte en el centro.

Se necesitan métodos caóticos para llevar la conciencia a sus raíces, porque la transformación solo es posible desde las raíces. De lo contrario, verbalizarás y no habrá transformación. No basta con conocer la verdad. Las raíces necesitan transformarse; de lo contrario, no cambiarás.

Cuando una persona sabe lo que es correcto, pero no puede hacer nada, se pone doblemente tenso. Entiende, pero no puede hacer nada. La comprensión es significativa cuando proviene del ombligo, de las raíces. La comprensión del cerebro no se transforma.

El cerebro no puede conocer lo superior, porque cuando operas desde el cerebro, estás en conflicto con las raíces de las que vienes. Todo tu problema es que te has alejado del ombligo. Pero te has salido del ombligo y morirás por él. Necesitamos volver a lo básico. Pero este regreso no es tan fácil.

Kundalini Yoga se ocupa de la energía vital y su flujo hacia adentro. Se ocupa de técnicas que llevan el cuerpo y la mente al punto en que la trascendencia se hace posible. Entonces todo cambia. El cuerpo se vuelve diferente, la mente se vuelve diferente, el proceso de la vida en sí se vuelve diferente. Simplemente hay vida .

Un carro tirado por caballos es algo bueno, pero ya no es necesario. Ahora viajas en automóviles y ya no puedes usar las técnicas que usaban cuando montaban en burro. Lo que salió bien con el carro y las mulas simplemente está fuera de lugar con el coche.

Los métodos tradicionales son muy atractivos porque son muy antiguos y, en el pasado, muchos lo han logrado con su ayuda. Dejaron de satisfacernos, pero eran bastante apropiados para Buda, Mahavira, Patanjali y Krishna. Para ellos tenían sentido. Ahora estos métodos han perdido su significado, pero desde que el Buda lo logró con su ayuda, nos atraen. El amante de las tradiciones piensa: "Si el Buda logró la iluminación con la ayuda de estos métodos, ¿por qué yo no puedo?" Pero ahora vivimos en condiciones completamente diferentes. Todo el entorno ha cambiado, la esfera misma del pensamiento ha cambiado. Cada método es orgánico para una situación específica, un tipo de mente, una persona individual.

Krishnamurti va al extremo opuesto. Niega todos los métodos. Pero entonces también tendrá que negar a Buda. Esta es la otra cara de la misma moneda. Si niega los métodos, entonces tiene que negar al Buda; si no niega al Buda, tampoco puede negar sus métodos.

Pero estos son extremos, y los extremos siempre están equivocados. No se puede negar una mentira adoptando una posición extremadamente opuesta en relación con ella, porque el extremo opuesto también será una mentira. La verdad siempre está en el medio. Por lo tanto, el hecho de que los métodos antiguos no funcionen no significa para mí que todos los métodos sean inútiles en absoluto. Solo significa que debe cambiar los métodos en sí.

Incluso la ausencia de un método es también un método. Es posible que para alguien solo la ausencia de un método sea un método. El método no es general, siempre es cierto para una persona específica. Cuando las verdades se generalizan, se convierten en mentiras. Por lo tanto, cuando es necesario usar o decir algo, debe dirigirse a una persona específica: su atención, su mente, él y nadie más.

Ahora también se ha vuelto difícil. En los viejos tiempos, siempre había una relación personal entre profesor y alumno, era una comunicación personal y una conexión precisa. Hoy siempre es impersonal. Tienes que hablar con la multitud, así que tienes que generalizar. Pero las verdades generalizadas se vuelven falsas. Cada cosa tiene sentido solo para una persona específica.

Afronto esta dificultad todos los días. Si vienes a mí con una pregunta, te respondo a ti y a nadie más. Viene otro, y yo solo le respondo a él y a nadie más. Estas dos respuestas pueden contradecirse porque las personas que hicieron las preguntas son opuestas. Si quiero ayudarlo, debo contactarlo directamente. Y dirigiéndome personalmente a diferentes personas, inevitablemente diré muchas cosas contradictorias.

Cualquier persona que habla en general, es generalizada, coherente, pero luego la verdad se vuelve falsa, quien generaliza, generalmente se equivoca, porque todo enunciado verdadero necesariamente se dirigirá a una persona específica. Por supuesto, la verdad es eterna, nunca es nueva ni vieja, pero la verdad es algo que hay que captar, es una meta. Los medios siempre corresponden o no corresponden a una persona específica, un tipo específico de mente, una actitud determinada. Según veo la situación, el hombre moderno ha cambiado tanto que necesita nuevos métodos, nuevas técnicas. Los métodos caóticos ayudarán a la mente moderna, porque la mente moderna es caótica en sí misma. Este caos, esta rebelión del hombre moderno es, de hecho, una rebelión de otras cosas: es una rebelión del cuerpo contra la mente y su dominio. Si usamos términos yóguicos, entonces podemos decir que se trata de una revuelta de los chakras del corazón y el ombligo contra el chakra del cerebro. Estos centros energéticos se rebelan contra el cerebro porque el cerebro ha monopolizado toda el área del alma humana. Esto ya no se puede tolerar. 

La rebeldía de la mente moderna da lugar a su tendencia hacia métodos libres y caóticos. La meditación ayudará a sacar el centro de la conciencia del cerebro. Y entonces la persona que lo practica dejará de rebelarse, porque la causa de la rebelión ha sido eliminada. Él se relajará.

Para mí, la meditación no es solo una forma de salvar a un individuo, una forma de transformar a un individuo; La meditación también puede sentar las bases para la transformación de toda la sociedad, el ser humano como tal. La persona se verá obligada a suicidar su ego o transformar su energía.

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