Kundalini despierta síntomas todo lo que necesitas saber

¿De qué tipo de energía nos alimentamos? ¿Qué es la energía Kundalini? ¿De dónde viene el Kundalini? ¿Es Kundalini una simple energía telúrica en mayor cantidad u otro tipo de energía? ¿Cómo entra el Kundalini? ¿Cómo circula el Kundalini en el sistema energético de los chakras? El choque de Kundalini. ¿Cómo se puede evitar el choque de Kundalini? ¿Cómo se manifiesta el ascenso de Kundalini? ¿Hay dos Kundalini? ¿Es Reiki Energy el Kundalini del Cielo? ¿Es el Kundalini cósmico idéntico a la energía cósmica que normalmente alimenta el cuerpo? ¿Cómo y dónde se encuentran los dos Kundalini? ¿Cuál es el método para despertar el Kundalini telúrico? ¿Qué es Prana y Apana? ¿Por qué llevar Kundalini-shakti al Sahasrara-chakra? ¿Qué chakra tiene prioridad: Anahata o Ajna? Siddhis: poderes paranormales. Kundalini y sexualidad. ¿Por qué es un engaño? ¿Cómo es posible tanto engaño? La verdad sobre la sublimación de la sexualidad. ¿Qué falta? ¡Humildad! conclusiones



Cualquiera que lea yoga y libros esotéricos sobre Kundalini-shakti quedará asombrado y desorientado. Asombrado por las promesas inimaginables que ofrece esta misteriosa energía. Desorientado por el hecho de que diferentes especialistas describen su fisiología sutil de diferentes, a veces muy diferentes formas. ¿Qué queremos decir con todo esto?

En general, con respecto a los cuerpos sutiles, la información varía de un autor a otro porque los investigadores en este campo utilizan sus propias capacidades de clarividencia, no dispositivos calibrados.

Esto es muy claro, por ejemplo, cuando nos referimos a los colores del aura, que se perciben de manera diferente. Las auras de los clarividentes actúan como filtros de luz, que matizan de manera diferente los colores "objetivos" de las auras humanas visualizadas.

Comparándolos, los libros sobre el Kundalini no concuerdan entre sí. Podemos encontrar una explicación en ellos. Se dice que mucha información sobre el Kundalini debe mantenerse en secreto para proteger al lector imprudente; La práctica del yoga debe llevarse a cabo únicamente bajo la guía y supervisión directa de un instructor calificado. Por tanto, los libros podrían presentar de forma metafórica, truncada o errónea determinados aspectos.

Sin embargo, en los últimos años, se ha revelado mucha información mantenida en secreto durante miles de años en beneficio de los buscadores espirituales de todo el mundo. Por tanto, una explicación más apropiada sería que las experiencias de los especialistas en Kundalini pueden diferir sustancialmente dependiendo de sus particularidades personales, prácticas y percepciones extrasensoriales. Agregue los diferentes testimonios de los clientes o sus discípulos, a veces siguiendo el modelo de las enseñanzas que han recibido. Por el momento, es imposible llevar todos estos factores divergentes al mismo denominador común para poder escribir una teoría científica sobre el Kundalini. Además, los profesionales no prestan mucha atención a las teorías, sino a los efectos especiales que pueden experimentar directamente.

Todo lo que podemos hacer ahora es encontrar una explicación unificadora que nos satisfaga temporalmente. Les revelaré a continuación las conclusiones a las que he llegado, así como las preguntas sin respuesta sobre la misteriosa energía Kundalini ...

¿De qué tipo de energía nos alimentamos?

Se sabe que los seres biológicos de la Tierra extraen su energía vital de varias fuentes. Refiriéndose a las personas, se sienten motivados por:

- Flujos de energía TELÚRICA provenientes del interior caliente del planeta. Nos alimentan con energía tosca, vital y fuerte. La energía telúrica asciende por las plantas de los pies, es asimilada en varios centros energéticos del interior del cuerpo, luego de lo cual los excedentes o residuos se eliminan en el ambiente.

En la acupuntura china, de los 12 meridianos principales, la mitad parten de la zona de la suela y reciben energía terrestre.

Los nodos de Hartmann son puntos en el suelo donde la red telúrica mide ciertos máximos.

- Flujos de energía CÓSMICA , con origen principal en el Sol, pero también en otras fuentes del Universo. Entran al cuerpo por la parte superior de la cabeza y descienden al interior del cuerpo, donde son asimilados y transformados.

En acupuntura, 6 meridianos parten de la zona de la palma y reciben energía cósmica.

En la terapia de Reiki, la energía universal entra por el cuero cabelludo y se transmite al paciente a través de las palmas del sanador.

En comparación, la energía cósmica es mucho más refinada que la energía telúrica y sus efectos pueden ser menos obvios a primera vista, pero más importantes desde una perspectiva espiritual.

- otras fuentes externas, como aire inhalado o alimentos ingeridos.

En la investigación de la energía Kundalini, primero nos referiremos a los dos primeros tipos opuestos de energía, la telúrica y la cósmica.

¿Qué es la energía Kundalini?

Tradicionalmente, el Kundalini se describe como una serpiente enrollada tres veces y media que se sienta tranquilamente en la base de la columna vertebral. La descripción tiene un sabor mítico y un núcleo esotérico, pero es solo una metáfora que puede alimentar mejor nuestra imaginación. Sabemos que cualquier energía significa dinamismo, movimiento, transformación. Por tanto, como personas con pensamiento moderno, debemos interpretar el "desenrollamiento de la serpiente Kundalini" como nada más que la entrada de esta energía en la columna, proveniente de otra dimensión, donde se encuentra en cantidad infinita y en perpetuo dinamismo.

¿De dónde viene el Kundalini?

El hecho de que sea una energía muy fuerte y que ascienda de abajo hacia arriba nos sugiere que Shakti Kundalini es una energía de tipo telúrico, que proviene del suelo.

Y en la tradición india, el Kundalini se basa en prithivi-tattva , simbolizado por la Madre Tierra.

¿Es Kundalini una simple energía telúrica en mayor cantidad u otro tipo de energía?

Me inclino hacia la primera variante, por el argumento, apoyado por algunos especialistas, de que la energía Kundalini es la fuente de vida y conciencia, sin la cual ningún ser puede existir y que se despierta en cualquiera, más o menos.

¿Cómo entra el Kundalini?

Los textos antiguos dicen que entra por el primer chakra, desde la base de la columna.

Sin embargo, observaciones de laboratorio recientes muestran que se sube de pie (según el Dr. Hiroshi Motoyama). Al ser una energía telúrica, su recorrido normal probablemente sea a través de las plantas hasta el interior del tronco.

Pero, ¿qué pasa cuando el yogui tiene las piernas cruzadas? Por supuesto, el flujo telúrico está bloqueado para fluir a través de las piernas y trepará directamente a través del área del nudo.

El primer chakra es solo un transformador intermedio donde esta energía se recolecta para ser introducida en el sistema de centros de fuerza del cuerpo (los 7 chakras tradicionales o más).

¿Cómo circula el Kundalini en el sistema energético de los chakras?

Los primeros 5 chakras están alineados a lo largo de la columna. En su centro hay un canal de energía, generalmente muy por debajo de su capacidad, llamado Sushumna-nadi . Él es el camino real por donde debe pasar el " Fuego de la Serpiente ". Los chakras están interconectados por varios nadis secundarios (meridianos, canales de energía) y Sushumna-nadi . Alrededor de este canal central se encuentran los dos nadis importantes llamados Ida y Pingala, que, según algunos autores, se envuelve alrededor del eje central, como el caduceo de Mercurio, y según otros, correría paralelo a la columna. Es importante que la energía de Kundalini no suba en ninguno de estos dos nadis , ¡sino que la lleve directamente al canal central! Parece que Sushumna tiene una capacidad incomparablemente mayor para asumir un flujo masivo de energía, al mismo tiempo que puede energizar los chakras de una manera equilibrada.


Existe el peligro de que la energía se desvíe hacia el canal correcto, Pingala, lo que provoca un gran sufrimiento. Esto incluso le sucedió a Gopi Krishna, quien describe su odisea en su libro " Kundalini - Energía evolutiva en el hombre " ... Algunos expertos dicen que Pingala-nadi comienza en algún lugar por encima del punto de inserción de Kundalini (cerca del chakra segundo). Por lo tanto, si en su tumultuoso ascenso el Kundalini pierde el punto de entrada en el canal central, puede despertar en el canal derecho.

Entonces, para tener efectos beneficiosos, el Kundalini, una vez despierto, debe dirigirse a través del Sushumna-nadi . A partir de ahí, proporcionará a los chakras energía beneficiosa adicional, casi ilimitada, que hará que el yogui se sienta transformado por dentro.

El choque de Kundalini

Los asombrosos efectos del despertar de Kundalini-shakti se deben a la enorme cantidad de energía telúrica que ingresa al cuerpo humano, sometiéndolo a un cierto estrés. Cuando el estrés excede la capacidad del cuerpo para adaptarse y asimilar esta energía, surgen problemas de salud asociados con el levantamiento de Kundalini, llamados por la psicología transpersonal " emergencias espirituales ". De ahí la necesidad de un guía espiritual competente al practicar ciertos ejercicios de Kundalini-yoga.

Los problemas más comunes asociados con Kundalini son la excitación sexual descontrolada y los dolores de cabeza o mareos causados ​​por bloqueos de energía en el cráneo (estos últimos se producirán especialmente en solteros, dice Ravindra Kumar). El hombre puede tener pensamientos extraños o irracionales, llegando al umbral de la locura, estados de confusión, impulsivos, pero también maravillosos estados de trance. Al igual que la meditación profunda, el despertar de Kundalini trastorna el subconsciente y confronta a la persona con fenómenos psíquicos inesperados y en ocasiones insoportables.

¿Cómo se puede evitar el choque de Kundalini?

Si el Kundalini se despierta de forma espontánea, involuntaria (posible en situaciones críticas - como accidentes, sobrecarga física o mental, golpe en el hueso sagrado, trauma, miedo excesivo, gran ira - o meditación excesiva, relaciones sexuales, etc.), y el hombre ni siquiera está entrenado y ni está preparado para este evento, todo depende de la Gracia divina y de la estructura energética del individuo, así como de una posible ayuda especializada de algún bioterapeuta, médico iniciado o psicoterapeuta transpersonal.

Pero si ciertos ejercicios que pueden despertar la "energía del sueño" han sido instruidos teórica y prácticamente, entonces el hombre debe conocer algunas cosas más importantes, como las siguientes.

¡El verdadero yogui debe dedicar sus prácticas de unión con Dios, no para ganar poderes mágicos sobre sus semejantes! Aquí hay un gran peligro. El hombre que no se conoce a sí mismo por introspección, no busca exceder sus límites o tendencias inferiores, no puede controlarse a sí mismo, no ha adquirido suficiente experiencia de vida, este hombre se quebrará cuando adquiera demasiado poder. Para decirlo sin rodeos, esta energía podría amplificar sus defectos, convirtiéndolo en una bestia.

Hay ciertos grupos de magia o tantra negro que persiguen esto: ¡convertirse en "superhumanos" para subyugar a otros! De hecho, terminan convirtiéndose en "subhumanos", víctimas de su propia vanidad y maldad.

¡De suma importancia es la observancia de las 10 reglas básicas del yoga llamadas Yama y Niyama ! Son Alfa y Omega en el yoga auténtico, similar a los 10 mandamientos cristianos. En resumen, son los siguientes:
no asaltes
no mientas
no robes
no seas codicioso
tener un comportamiento sexual moderado o abstinente
para purificarte física y mentalmente
para mantener siempre una alegría interior
seguir una disciplina personal
para conocerse a sí mismo y estudiar doctrinas espirituales
para dedicarte a Dios.

Nota: Aquellos que están bajo la influencia de un maestro auténtico o un amigo de confianza, tienen la oportunidad de ser "escuchados" cuando se vuelven locos ...

¿Cómo se manifiesta el ascenso de Kundalini?

Algunas personas se despiertan de repente, sin estar preparadas, con una corriente de magma hirviendo que se eleva del nudo y produce varios efectos físicos y energéticos en sus cuerpos. Para ellos, el fenómeno es dramático.

En otros, especialmente aquellos que siguen un camino espiritual, los efectos no son espectaculares, pero con efectos espirituales más claros. El Kundalini despierta gradualmente, día a día, nivelando su camino con seguridad en el camino del Sushumna , para que un día estalle con fuerza, para completar el camino espiritual del discípulo. Un efecto inicial específico es el temblor (sacudida) del cuerpo, que se balancea rápidamente hacia la derecha y hacia la izquierda, sin tensar ningún músculo. La causa es el movimiento en espiral de energía en la columna, que es lo suficientemente fuerte como para provocar un movimiento similar del torso físico. Es un signo distintivo y alentador de la ascensión del Kundalini, con efectos espirituales incuestionables.

¿Hay dos Kundalini?

Autores más recientes afirman que, de hecho, el Kundalini tiene una naturaleza dual. Además del Kundalini "rojo", que viene de la Tierra, también está el Kundalini "dorado", que viene del Cielo. Los colores mencionados están relacionados con el supuesto color de los chakras donde el Kundalini ingresa al sistema energético humano. El rojo es el color del primer chakra, Muladhara, y el oro es el color del chakra ubicado un antebrazo por encima de la parte superior de la cabeza.

El Kundalini de la Tierra, rojo (o Kundalini telúrico ) es una energía muy poderosa, que, elevándose en el cuerpo, vigoriza los chakras, pero también revela los problemas mentales que aquí se esconden. Por el contrario, el Kundalini del Cielo, dorado (o Kundalini cósmico ), no trae ningún peligro, pero es una energía refinada y gentil, que abre la mente superior y la sensibilidad espiritual.

En otras palabras, el Kundalini tiene dos polos, uno en el Cielo y otro en la Tierra. Cuando los dos polos están conectados, nace una corriente energética que transforma al ser humano. Es visible para la mente como una columna de luz a lo largo de la columna.

¿Es Reiki Energy el Kundalini del Cielo?

Se puede decir que la Fuerza descendente, el Kundalini dorado, también aparece en las curaciones de Reiki, también está presente durante varias meditaciones espirituales, llenando el cuerpo del discípulo con una bendición y un halo dorado sobre su cabeza. No produce transformaciones espectaculares inmediatas, pero a través de la repetición, los efectos acumulativos pueden volverse obvios e irreversibles.

Algunos practicantes de Reiki se sorprenden de que cuando comienzan sus curaciones con energía universal, también notan un ligero aumento del Kundalini. La explicación es simple: la presencia de Kundalini (energía cósmica) dorada en grandes cantidades, como ocurre en las activaciones de Reiki, también puede estimular al rojo (telúrico), en virtud de un equilibrio dinámico.

¿No es una coincidencia interesante que el símbolo ChoKuRei tenga la forma de una espiral con 3 vueltas ...?! La dirección de la espiral de Reiki se invierte de la del Kundalini de abajo hacia arriba. Entonces, en términos de física, la energía Reiki, que proviene de arriba hacia abajo, puede inducir el movimiento de la energía Kundalini de abajo hacia arriba. 

¿Es el Kundalini cósmico idéntico a la energía cósmica que normalmente alimenta el cuerpo?

Probablemente si. Probablemente la energía cósmica de Kundalini difiere sólo cuantitativamente de la energía cósmica indispensable para la vida.

¿Es lo mismo que la energía universal de Reiki? De nuevo, probablemente sí. Aunque difieran, proceden de fuentes con la misma intención constructiva y benéfica inspirada por Dios. En Reiki se sabe que la energía universal (¡por así decir "Kundalini cósmico"!) Tiene su propia inteligencia, por lo que se dirige, en cantidades adecuadas, a las áreas problemáticas del cuerpo, desde donde ahuyenta las energías nocivas, sin poner en peligro salud del paciente.

Los maestros de Kundalini-yoga también dicen que "Shakti" es una energía inteligente. Sin embargo, algunos accidentes o emergencias espirituales contradicen descaradamente a este último. Entonces, ¿cuál sería la verdad?

En mi opinión, el Kundalini telúrico, al ser más tosco, no tiene una gran inteligencia, sino solo poder. En cambio, cuando también aparece el Kundalini cósmico, es su inteligencia la que templa y controla al primero para no causar estragos en el cuerpo del yogui. ¡Es una buena razón para que cualquier yogui busque la energía del Kundalini cósmico antes de tratar con el Kundalini telúrico !

De hecho, se sabe que una verdadera vida mística no necesariamente necesita Kundalini, pero el despertar de Kundalini no puede conducir a la realización completa sin una vida mística.

¿Cómo y dónde se encuentran los dos Kundalini?

Según algunos autores, el lugar donde se encuentran las dos corrientes del Kundalini puede ser diferente. Entonces:

- El Kundalini telúrico puede ascender desde el primer chakra, desde la base de la columna, hasta el séptimo chakra, desde la cresta, donde tiene lugar el encuentro agraciado con el Kundalini cósmico. Este sería el proceso clásico descrito en el yoga, donde se dice que "Shakti se une con Shiva". Esto significa, entre otras cosas, que el alma se une con Dios: es la iluminación espiritual, la experiencia suprema.

- Golden Kundalini desciende a lo largo de la columna hasta su base o en algún lugar por encima. Si no se encuentra con el Kundalini telúrico (porque no se despierta), el Kundalini dorado logra efectos beneficiosos dentro de ciertos límites, especialmente en los chakras superiores. Las meditaciones regulares bajan esta energía espiritual al interior del cuerpo, pero no necesariamente buscan despertar el Kundalini telúrico. Tal vez esto último ni siquiera sea necesario o el cuerpo aún deba estar preparado ...

Algunas personas (como boxeadores, luchadores en general) tienen la capacidad de despertar su Kundalini telúrico en el primer chakra, ganando así una gran vitalidad y resistencia física. Sin embargo, tanta energía vital y cruda puede convertirlos en brutos si no compensan algunas preocupaciones superiores. En casos tan raros, el Kundalini cósmico podría apoderarse del telúrico, para llevarlo a los niveles anteriores, formando los dos una columna de luz.

- Lo más conveniente y seguro (¡pero no fácil de lograr!) Es el flujo simultáneo de los dos Kundalini, para encontrarse en el medio del ser, en el cuarto chakra, Anahata , el centro del amor. Los instructores de yoga que no quieren ser puestos en la situación de resolver las "emergencias espirituales" de los discípulos prefieren despertar, sobre todo, la capacidad de amor, empatía, compasión, bondad de los novicios, para que los proteja de otros peligros. por sí mismo poder. Anahata se sentirá como el centro fundamental cuando tengamos una conciencia llena de buena voluntad para todos y cada uno.

Las asombrosas experiencias de Sri Ramakrishna causadas por la ascensión del Kundalini , quien abrió COMPLETAMENTE los 7 chakras (conectados a las correspondientes esferas macrocósmicas sutiles - los 7 lokas - a través de los cuerpos sutiles). Eventualmente lo llevaron a la Realización Espiritual Suprema y la transformación de la conciencia. Aunque el gran místico no encontró ningún problema físico especial, todavía vemos que el proceso "normal" no es en absoluto simple y sin peligros ...

La presencia del Kundalini cósmico se obtiene cultivando virtudes moral-espirituales . Esta preparación previa es obligatoria para evitar el peligro de que, una vez despertado en el primer chakra, el Kundalini telúrico se estanque en los chakras 1, 2 y 3 o, peor aún, lo baje a los chakras secundarios inferiores dispuestos hacia el suelo, bajo Muladhara. . En otras palabras, el discípulo yóguico debe purificar su estructura energética, físico, emociones, pensamientos, para no dar la oportunidad a la energía telúrica de Kundalini de ser atraída magnéticamente hacia la zona de tentaciones inferiores, incluso demoníacas.

Una vez que el Kundalini telúrico se ha levantado por completo sobre la columna, logrando efectos espectaculares, algunos incluso dolorosos, y llegando a la coronilla, se dice que normalmente regresa y se estabiliza permanentemente en el sexto chakra, Ajna . Desde aquí, podrá moverse a cualquier parte del cuerpo para energizarse, para resolver problemas de salud personal, pero también para despertar siddhis (poderes paranormales), para ayudar a otros y cambiar el mundo. Este yogui ahora puede disfrutar de todos los beneficios de la energía Kundalini sin temor a posibles efectos perversos. El Kundalini lo acompaña a todas partes, estando siempre a su disposición con todo su potencial infinito ...

Mi opinión es que esto no les sucede a todos automáticamente.

Por ejemplo, la famosa técnica tibetana del Tumo , que genera una gran calidez interior, se realiza de la siguiente manera: primero se eleva el Kundalini al Sahasrara (la parte superior de la cabeza), luego se baja conscientemente al tercer chakra, para amplificar el elemento Fuego, específico de este chakra. .

¿Cuál es el método para despertar el Kundalini telúrico?

Hay muchas escuelas tántricas de Kundalini-yoga, cada una con sus propias enseñanzas, prácticas, maestros, textos sagrados, etc. Recuerdo aquí una técnica mostrada en un documental sobre los yoguis del Tíbet, que consiste en dejar caer el torso desde media altura sobre un colchón blando, sobre un nudo, para, obviamente, para el iniciado, forzar el despertar de la energía Kundalini en la base. columna. Creo que esta práctica es dura y peligrosa, y puede causar graves daños a la salud.

En la ciencia del yoga, el método esencial que prepara y provoca el despertar de la energía Kundalini es la unión de la energía Prana-vayu con Apana-vayu .

Cuando sientes escalofríos físicos, de hecho, experimentas una elevación de Apana-vayu (o una corriente secundaria subordinada a este flujo principal). Al provocar la sensación de "piel de pollo" (cutis anserina), por ejemplo, acariciando suavemente su piel en la zona de la espalda, lo sentirá a voluntad. Puede temblar incluso mentalmente (invocando un pensamiento serio, serio y edificante) o mediante gestos rituales o cuando bloquea el reflejo de micción (abstenerse de orinar), o pueden aparecer instantáneamente escuchando una música extraordinariamente hermosa, con diversas emociones. intensas, revelaciones, cuando te sientes en peligro, etc. Para que cualquiera pueda sentir estas misteriosas energías, de manera superficial, sin una conexión necesaria con la espiritualidad. Estas emociones solo nos sugieren cómo se siente el verdadero despertar del tumultuoso Kundalini,

¿Qué es Prana y Apana?

El yogui (de nivel medio) utiliza las siguientes tres contracciones simultáneas ( bandhas ) de Hatha-yoga:

- Mula-bandha (contracción del perineo) elevará la energía Apana - que normalmente fluye hacia abajo (siendo una energía de eliminación de sustancias y energías residuales) - desde el nivel del primer chakra hasta el tercer chakra.

- Uddiyana-bandha ( sugerencia del vientre) elevará aún más la energía Apana hasta el cuarto y quinto chakras.

- Jalandhara-bandha (contractura del cuello) bloquea temporalmente (en los chakras cuatro y cinco) el flujo de energía prana de su flujo normal ascendente.

Al realizar simultáneamente los tres bandhas , Apana se eleva y se une con Prana en el nivel de los chakras cuatro y cinco.

La técnica es muy energizante, lo que atrae, de una manera completamente incomprensible, al Kundalini-shakti para subir en la columna. El discípulo entrenado dirigirá esta energía a la parte superior de la cabeza, donde gradualmente abrirá el Sahasrara-chakra .

El yogui avanzado también puede despertar la energía de su serpiente a través de simples respiraciones similares al pranayama o simplemente con la concentración. Algunos textos dicen que en el estado de dhyana (meditación), el yogui puede llevar su Kundalini al quinto chakra, y mientras mantiene un estado continuo y profundo de absorción ( samadhi ), puede llevarlo a los centros de la cabeza.

En general, cualquier concentración de energía (genéricamente llamada prana ), ya sea a través de hatha-yoga, o mediante la concentración de raja-yoga, o mediante un enfoque inusual en un problema común de la vida cotidiana, que produce un cierto "fuego interior". , podría presionar al Kundalini para que se despierte ... Hay que estudiar acerca de los peligros de la psicosis causada por las prácticas meditativas o respiratorias yóguicas.

Un ejemplo inesperado de un posible despertar incontrolado del Kundalini es el duelo. El sufrimiento de perder a un ser querido hace que el superviviente se concentre intensamente en él, en cuyo caso el levantamiento parcial de energía puede provocar calentamiento cerebral, insomnio, trastornos mentales y orgánicos. La solución (teórica) sería el descenso voluntario de esta energía a centros más seguros.

Apana-vayu, que es la energía de eliminación, también está directamente relacionado con las secreciones sexuales. Se dice que si el yogui transforma estas sustancias en energía, que dirige hacia arriba, en la columna, también acelerará el despertar del Kundalini. 

¿Por qué llevar Kundalini-shakti al Sahasrara-chakra?

El Sahasrara-chakra , ubicado en la parte superior de la cabeza, es el centro supremo, el más alto en ser, el punto de entrada de las energías espirituales y cósmicas, el lugar de unión del alma con Dios.

Kundalini-yoga habla del hecho de que el levantamiento de esta formidable energía en la columna, a su vez, energizará los chakras, purificándolos de energías tóxicas (a menudo con dolor físico o mental) y activando su potencial latente no utilizado por el hombre común ( habilidades paranormales). Al mismo tiempo, se señala que el yogui insuficientemente entrenado o descontrolado puede caer presa de las tentaciones que ofrecen las nuevas posibilidades psíquicas.

Metafóricamente hablando, cualquier defecto u obsesión humana puede encontrar su lugar en uno de los primeros 6 chakras. Los primeros 3 chakras inferiores forman la tríada del ego inferior, o en otras palabras, el lugar de los grandes pecados humanos. Por lo tanto, el Kundalini debe ser retirado de esta zona peligrosa lo antes posible. Los siguientes 3 chakras forman el ego superior, donde persiste la posibilidad de cometer un error, pero de una manera mucho más refinada. Por muy hermosa que nos parezca esta zona, el Kundalini debe ser atraído más allá, en el último centro, el que está en la parte superior de la cabeza, donde aparece la iluminación espiritual, la unión con Dios.

"Tentación, tentación" no es solo un momento especial, sino que puede ser un estado continuo de decadencia. ¡Vamos, pensemos en ello!

Un hombre RICO piensa de manera completamente diferente a sus compañeros. Depende del dinero en todo. El dinero domina sus pensamientos, es el primer escape que considera, es su Emperador, más que Dios. Incluso si le dijeras que había alterado el pensamiento artificial debido a eso, no te tomaría en serio. Continuará sopesando eventos y personas en la balanza de riqueza, interés material y financiero. Un hombre así todavía no ha superado la tentación de la materialidad .

Un hombre PODEROSO es muy diferente a los demás. Todo jefe, gobernante, presidente, rey siente directamente el poder que tiene sobre sus subordinados, sus súbditos. ¡Es un poder real que cambia la vida de los demás! Y su orgullo está a la altura de su fuerza. ¡En vano le dices que sea humano! Se siente superior y no puede ser juzgado por la medida de sus semejantes. Exige que su poder sea reconocido, respetado, temido. En vano le explicas, si es que alguna vez te lo permite, que fue este poder el que distorsionó su sentido común, que se convirtió en esclavo del orgullo. La atracción del poder es inmensa. Pocos pueden resistir la tentación del poder .

Las tentaciones del mundo SUTIL se refuerzan con colores más vivos, dinamismo y satisfacciones más intensas, siendo aún más interesantes que las tentaciones terrenales. Pasará algún tiempo antes de que suelten las garras de los sentidos del pobre alma imprudente que ha despertado en este nuevo mundo de atracciones insospechadas. ¿Cómo resistir el gusto de los placeres de los dioses? ¿Y por qué? ¿Cómo deshacerse de ellos? Este es el significado esotérico de la estadía de Odiseo en la isla de la diosa Circe: ¡recita la Odisea con otros ojos!

Todo esto se refiere a un despertar pleno del Kundalini, con efectos muy claros, incluso espectaculares. Pero no olvidemos que el yogui dedicado a un camino espiritual practica el levantamiento diario de pequeñas dosis de Kundalini. No experimenta "desde el principio" las grandes transformaciones que esperan los buscadores de emociones fuertes. Al contrario, una de las virtudes que se cultiva en el yoga es la paciencia y la perseverancia , aunque estemos en el siglo de la velocidad. "Con paciencia se cruza el mar", dice un proverbio. O, parafraseando, "¡Con la paciencia llega la iluminación"! El aumento gradual de la energía de Kundalini no es peligroso, por el contrario, prepara la ruta a través de Sushumna-nadi., para poder resistir energías crecientes. Al mismo tiempo, el entrenamiento sistemático para elevar la energía hasta el chakra Sahasrara es igualmente importante .

El yogui siente un placer sin igual cuando el Kundalini alcanza y permanece por un tiempo en el Sahasrara (sabiduría, desapego, compasión, integración en todo, bienaventuranza). Sin embargo, si lo desea, luego puede bajar el flujo de energía a uno de los chakras inferiores, para purificarlo, iluminarlo, deificarlo y obtener sus beneficios específicos. Solo ahora el Kundalini puede descansar con seguridad en cualquier chakra, donde pueda manifestar sus beneficios.

En las primeras etapas , el ascenso del Kundalini no toma mucho tiempo, luego de lo cual desciende automáticamente a los centros inferiores. Ahora se necesita la firme guía y exhortación del guía espiritual para que el discípulo sea consciente del movimiento de la corriente espiritual y no le permita descender por debajo del centro del corazón. En los centros inferiores, la acción de Shakti es peligrosa, amplifica el orgullo o el deseo sexual. Se aconseja al yogui que practique la elevación de energía con la mayor frecuencia posible al Sahasrara, "la morada de Shiva".

Si el Kundalini telúrico recién despertado y tumultuoso se detiene desde el principio en uno de los primeros 3 chakras del torso, ¡puede que nunca vuelva a alcanzar el Sahasrara! Esto podría desviar al yogui del camino espiritual hacia Dios, haciéndolo dependiente de algunos placeres mundanos, egoístas y limitados, o incluso rebajándolo a áreas demoníacas.

Que forzar la energización de un chakra solo a través del Kundalini telúrico es incluso potencialmente mortal, lo ejemplificaré a continuación. Aunque es un fenómeno raro y no relacionado con el yoga, la AUTO-COMBUSTIÓN ESPONTÁNEO (autoencendido del cuerpo humano sin fuego externo) ocurre precisamente a través de un flujo incontrolado de energía Kundalini de la Tierra que se detiene en el tercer chakra (Manipura). La inmensa energía telúrica alimenta el elemento Fuego, específico de este chakra, que transforma en un verdadero fuego interior, que literalmente quema el tejido biológico, dejando intacta la ropa de la víctima.

Aquellos que entrenan a través de ejercicios yóguicos tendrán todo el tiempo para experimentar Kundalini en los chakras de la columna DESPUÉS de llevarlo completamente al Sahasrara-chakra , a fin de asegurar la protección de la Divinidad en las etapas venideras.

Sahasrara es un chakra completamente diferente de los otros seis. Pone al yogui en contacto con lo trascendente, lo increado, la fuente de la creación, mientras que los primeros seis chakras están directamente relacionados con la creación. No importa cuánto placer puedan ofrecer, no se puede comparar con el que ofrece el chakra supremo. Por lo tanto, una vez que conozca la suprema bienaventuranza divina, cualquier otra felicidad parecerá pequeña en comparación, y así el yogui podrá escapar fácilmente de las tentaciones y la dependencia de un plan intermedio de manifestación cósmica...

Cuando un yogui está más interesado en el Sahasrara, se puede decir, en otras palabras, que practica el "yoga de la sumisión" de su propia voluntad a la Voluntad Divina (yoga de la renunciación) . No se trata de la obediencia de una persona perezosa, sino de una persona dinámica y activa, siempre dispuesta a hacer lo que el Dios de la Verdad, la Paz y la Bienaventuranza exija.

Algunos maestros dicen que está en el poder del discípulo llevar la energía de la serpiente solo al sexto chakra ( Ajna ). Desde aquí, encontrará su propio acceso al séptimo, momento en el que el yogui perderá la conciencia del plano físico (éxtasis divino). La pérdida de conciencia en este feliz caso es en realidad una duplicación astral , es decir, la salida del alma del cuerpo y su llegada a un reino ideal, del mundo divino. En el esoterismo, se dice que la salida del doble astral del cuerpo a través de la fuente craneal ( Brahmarandhra) le da al alma la mejor oportunidad de tener experiencias místicas del más alto nivel. Y en el "Libro de los Muertos" tibetano, se enseña al moribundo a sacar el alma del cuerpo por la coronilla, para evitar otras reencarnaciones (técnica phowa ). Cada uno de los 7 chakras principales es una especie de portal a un mundo sutil de nivel apropiado ( loka ). Cuanto más alto, mejor.

Algunas observaciones clínicas y tradiciones orientales afirman que la energía Kundalini no se detiene en la parte superior de la cabeza, sino que continúa su camino descendiendo por la cara, el pecho, el abdomen y luego llegando a la zona perineal, desde donde vuelve a caminar por la columna. Este sería el Pequeño Circuito Celestial del Taoísmo. Por supuesto, la energía del ser humano es muy compleja y el Kundalini llega a todos los rincones del cuerpo en los circuitos energéticos que encuentra disponibles. El Pequeño Circuito Celestial es una ruta muy importante. Sin embargo, los efectos más importantes tienen lugar en la zona de la columna, donde se insertan los chakras, y especialmente en la zona de la cabeza, donde se encuentran innumerables chakras importantes para la apertura espiritual. De hecho, muchos consideran que "Sahasrara" es solo un nombre común para unpléyade de chakras craneales ...

¿Qué chakra tiene prioridad: Anahata o Ajna?

Cada ser humano tiene algunos chakras más activados que otros (desafortunadamente, ¡generalmente el más débil es Sahasrara !). Al principio, la energía de Kundalini rotará más habitualmente hacia el chakra más dinámico, que absorberá el flujo de energía adicional con mayor facilidad. (¡Como dice la Biblia, "El que tiene, se le dará"!) No es necesario que el practicante intervenga contra esta tendencia natural. Todo es tener cuidado y prudencia. El lugar de la primera Gran Inauguración puede variar con el talento de cada uno y según su maestro. Si tiene una naturaleza más afectiva, el primer chakra despertado por el Kundalini probablemente será Anahata . Si es más racional, intelectual, probablemente será Ajna . Si es un atleta, probablemente será Muldahara o Manipura. ¡Es muy bueno!

Pero como cualquier hombre es imperfecto y está sujeto al pecado, la tentación de usar el nuevo poder con un propósito egoísta, mezquino e incluso dañino no tardará en llegar. Sólo entonces comprenderás por qué el discípulo tuvo que prepararse psicológicamente durante mucho tiempo para conocerse a sí mismo y autocontrolarse .

El cristianismo esotérico, por ejemplo el hesicasmo, enfatiza la apertura del "corazón espiritual", canalizando todos los esfuerzos del aspirante hacia el área del pecho. La apertura del chakra Anahata significa el sentimiento y la irradiación del amor y la compasión universales - en el límite, la incapacidad de odiar incluso a sus propios torturadores -, el cambio de percepción con la transfiguración de la realidad, la contemplación de la maravilla de la creación de Dios. ¿Qué más podrías querer?

La apertura prioritaria del chakra Ajna , preferido en otras tradiciones, te hace sentir un amor diferente y un éxtasis más refinado, la sacralización de la realidad, el estado omnipotente del demiurgo. ¿Qué más podrías querer?

En ambos casos, la pregunta sigue sin respuesta y esta es exactamente la trampa: ¡no quiero más! Porque hay algo más elevado incluso más allá del éxtasis del amor y del poder absoluto: LA FUENTE de ellos. ¡Qué maravillosa debe ser la maravilla que creó todos los milagros! ¡Pero también lo difícil que es llegar! ...

El yogui informado disfrutará de los buenos frutos de sus esfuerzos, pero continuará elevando cada vez más su energía Kundalini, hacia el Sahasrara , donde recibirá la sabiduría suprema y la comunión con Dios, lo que le impedirá hacer un mal uso de sus siddhis . De hecho, muchos grandes yoguis le rogaron a Dios Padre que no les permitiera obtener poderes paranormales antes de conocerlo, sabiendo que podrían haberlos desviado del objetivo final de la unión con la Divinidad. Fue un reconocimiento de la debilidad de la naturaleza humana ser tentado por estos poderes irresistibles.


Cuando el gran santo Sri Ramakrsihna se ofreció a transferirle un poder paranormal, si la Madre Divina estaba de acuerdo, su discípulo Vivekananda le preguntó: "Maestro, dime si este poder me ayudará a conocer a Dios". Ramakrishna dijo: "¡No, no! Solo sabes que los poderes ocultos no tienen nada que ver con el conocimiento de Dios. Pero después de conocerlo, si quieres trabajar espiritualmente por un tiempo, si quieres manifestar a Dios en la Tierra, entonces este poder puede ser de gran ayuda para ti ". Vivekananda respondió inmediatamente: "Todo a su tiempo. Primero quiero conocer a Dios. Luego, si tú y Dios quieren darme algún poder oculto para usar en el servicio de la humanidad, lo aceptaré. Pero ahora Solo quiero a Dios. Él es lo primero en mi vida ".

También se sabe que, por el contrario, Sri Ramakrishna también bloqueó el poder oculto de uno o dos de sus discípulos. Lo hizo con gran compasión, por el bien de su evolución espiritual. Incluso si esos buscadores espirituales fueran lo más sinceros posible en su deseo de descubrir a Dios, todavía estaban distraídos por su poder oculto y ya no prestaban la debida atención a la verdadera vida espiritual. (información tomada de Sri Chinmoy)

Siddhis - poderes paranormales

Inevitablemente, hemos alcanzado la verdadera motivación de muchos seguidores del Kundalini-yoga: la adquisición de poderes sobrenaturales, a través de los cuales destacar y dominar a sus compañeros. Los practicantes tienden a mirar este tema de una manera simplista: si hacemos la técnica yóguica correcta, obtendremos este poder parapsíquico ... En realidad y afortunadamente, la economía de la naturaleza es más sabia que la mente humana. Los poderes paranormales no están disponibles para todo el mundo, al contrario de lo que dicen algunos fariseos y envidiosos, que "todos tendríamos poderes paranormales, ¡pero no somos conscientes de ellos"!


De hecho, es muy bueno que la humanidad de hoy, tan dominada por el cerebro reptil, no tenga poderes sutiles, con los que muchos tontos harían estragos. ¡Piense, en comparación, en los asesinatos en masa cometidos por algunos jóvenes confundidos en las escuelas estadounidenses! Allí, el principal culpable es una legislación sobre armas de fuego demasiado permisiva. Si el acceso a tales armas fuera difícil o imposible, no se escucharían las tragedias colectivas. Así es como podemos interpretar la aparente "prohibición" divina para que no todo el mundo pueda adquirir poderes paranormales potencialmente peligrosos ...

Aquí hay algunas formas clave en las que uno podría manifestar un poder tan inusual:

- De forma nativa , desde el nacimiento. El joven lo descubre desde los primeros años de vida o después y lo considera lo más natural posible, preguntándose que otras personas no lo tienen. Puede ser una herencia de la vida anterior (consecuencia kármica) o puede ser un deseo explícito del espíritu encarnado de manifestarlo en la encarnación actual, con el fin de obtener una cierta experiencia espiritual.

- Mediante enérgicas operaciones realizadas por espíritus amigos. Un hombre así nace con una misión de la que no es consciente hasta el momento en que recibe la investidura oficial del Cielo. Este momento crucial en la vida ocurre cuando los espíritus superiores que lo cuidan deciden. Le dan un cierto poder específico (o más) en virtud de un propósito espiritual bien definido (en el cristianismo se le llama el Espíritu Santo). Si el hombre se desvía del camino correcto, es posible que este poder sea bloqueado, que su "regalo" sea quitado.

- Después de un accidente . Algunas personas que han sufrido traumas físicos graves han descubierto que su visión del mundo ha cambiado e incluso han adquirido percepciones extrasensoriales. Algunos, ¡no todos! - lograron integrar esta nueva visión en la vida cotidiana y convertirse en portadores de la luz divina en la oscuridad de este planeta atribulado ... Pero el accidente es accidente y no implica necesariamente una misión espiritual.

- Mediante técnicas de yoga. Una, difícil, sería concentrarse en un centro de fuerza (método Raja-yoga). Otro, aún más difícil, sería el despertar de la impetuosa energía telúrica Kundalini, que energiza varios chakras (método Kundalini-yoga). El esfuerzo personal consciente es primordial. Sin embargo, no es eficaz abordar el mundo de las energías sutiles con una mentalidad simplista. No solo los chakras contribuyen a un poder paranormal, sino también otros componentes energéticos y espirituales. ¡Afortunadamente, permanecen en secreto! De hecho, estamos completamente atónitos al leer en varias obras cuál sería la correspondencia entre los chakras y los poderes paranormales. ¡No encajan en absoluto de un autor original a otro! Por lo tanto, ni siquiera podemos saber con certeza qué resultados esperar de la activación de un determinado chakra.

Sin embargo, está claro que la Gracia Divina también interviene en la adquisición de un poder tan inusual, no solo el esfuerzo individual. Para Dios, estos poderes son como juguetes que le da al hombre para divertirse un poco con ellos. ¡Incluso a Dios Padre le encanta jugar, divertirse! Pero esperamos que el hombre evolucione, dejando la condición de niño espiritual, dejando de lado los juguetes y ocupándose de las cosas serias del Universo ...

¡Bendito el que usa el Kundalini-yoga para conocerse a sí mismo y no para adquirir los poderes vitales que apunta el ocultismo inferior! Un buscador auténtico no hace de los poderes paranormales su objetivo. Solo anhela la presencia amorosa y sabia de Dios en su vida.

Gopi Krishna , uno de los primeros autores modernos en escribir sobre su experiencia personal con el Kundalini, concluye:

"Cuando miré hacia adentro me sentí alto más allá de los límites del tiempo y el espacio, otorgado después del alcance de una existencia majestuosa, una plenitud de conciencia, que bromea con el miedo y se ríe a muerte, una existencia que está en todos y en el mismo tiempo desprendido de todo, milagro infinito e indecible, que sólo se puede conocer por la experiencia y no describir, pero cuando volví la mirada hacia afuera, yo era el del pasado, un cierto mortal [...], un hombre común, presionado por las necesidades , un poco más purificado y más humilde, eso es todo.

Cada vez que utilizo este sentido superior noto una realidad [...] más sólida que el mundo material reflejada por los otros sentidos. [...] Aparte de esta facultad extraordinaria, soy sólo un ser humano ordinario, con un cuerpo quizás más vulnerable al frío y al calor y a la influencia de factores mentales o físicos discordantes que un ser humano normal ".
***

Otro buscador espiritual, Thomas Wolfe , escribe en su libro "And the Sun is Up: Kundalini Rises in the West" que experimentó síntomas específicos del fuerte despertar del Kundalini, después de una práctica meditativa. Un calor implacable se movió lentamente sobre su cabeza. Escuchó ruidos fuertes y sintió una presión en su cráneo. Vio luces, luego comenzaron todo tipo de movimientos corporales espontáneos. Un año después, fue hospitalizado. Después de un tiempo, los síntomas desaparecieron, pero cuando retomó sus meditaciones, reconsideró su objetivo: ya no aspiraba a experiencias psíquicas y visiones espirituales, entendiendo que no podían traerle realización espiritual. Descubrió el verdadero propósito: el pequeño yo debe obedecer al cristiano, la voluntad divina, la voz de la sabiduría.

¡Pero no seamos hipócritas! Hay innumerables argumentos a favor de usar siddhis por el bien de la gente. ¡Se pueden hacer tantas cosas útiles! De hecho, los maestros usan en secreto sus poderes sutiles. Tampoco hay recetas fijas para esto, como tampoco hay nada para el mundo. Cualquier energía se puede usar para bien o para mal ...

La verdad sobre la sublimación de la sexualidad.

Más allá de cualquier crítica realista, hay que reconocer la gran utilidad de las técnicas de sublimación de la energía sexual tanto para el hombre de mundo, como para el asceta, soltero. ¡Siempre que mantenga su lucidez, sentido común, moral y evite exageraciones! Pero funcionan de manera óptima solo junto con el reconocimiento de los signos mediante los cuales esta energía instintiva se manifiesta en el físico, la psique y el comportamiento humanos. La sexualidad debe ser conocida y reconocida para poder ser controlada y no permitir que se manifieste patológicamente (¡ver los vínculos que observa el psicoanálisis entre frustraciones sexuales y locura!).

Existe una conexión entre el despertar del Kundalini y la transmutación de la energía sexual, pero es completamente diferente. El famoso Gopi Krishna, un indio de mentalidad occidental y superviviente directo del despertar de la Serpiente de Fuego, da una explicación firme en sus libros.

Él dice que el primer efecto del despertar de Kundalini es una mayor corriente de prana que fluye por la columna vertebral y entra al cerebro, la conciencia humana está bañada en luz y efectos de luz. El segundo efecto que se siente es un aumento de la estimulación de los órganos reproductores, simultáneamente con la atracción de secreciones sexuales en la columna hacia arriba ( ojas ), que a la entrada del cerebro ofrecen sensaciones extáticas. Y aquí está la conexión entre ellos: la transmutación de las secreciones sexuales en energía y su sublimación en la columna hacia arriba, no solo al cerebro, sino también a los órganos internos, es de hecho un mecanismo protector.que prepara los tejidos (especialmente los nervios) para resistir el "tornado" de energía altamente concentrada. Si no se produce la transmutación (que en la práctica a veces ocurre, lamentablemente, ya sea por excesos sexuales, enfermedades de transmisión sexual u otras causas desconocidas), las células nerviosas se irritan y provocan pensamientos caóticos, comportamientos extraños, síntomas de enfermedad mental. .

Por tanto, el despertar del Kundalini es la causa, y la sublimación de la energía sexual, el efecto secundario. En esta condición extraordinaria (y solo durante la elevación masiva de la "energía de la serpiente"), el aumento de la activación de las gónadas no tiene la intención biológica de mantener las relaciones sexuales, sino solo el uso momentáneo por parte del cuerpo de su energía para otros fines bioenergéticos.

Un yogui entrenado no cederá a este instinto, sino que elevará voluntariamente la energía desde el nivel predominante de Swadhisthana hasta el chakra Anahata o superior, porque su cuerpo ya está preparado para resistir las fuertes energías traídas por el Kundalini.

La investigación médica ha destacado de forma inequívoca el hecho de que la glándula pineal (relacionada con el chakra Sahasrara ) inhibe las gónadas (relacionadas con el chakra Swadhisthana ) y viceversa. Específicamente, la secreción de la hormona pineal llamada melatonina es inhibida por la presencia de una gran cantidad de hormonas sexuales (testosterona, endógeno, progesterona) y viceversa. Esta investigación confirma las observaciones empíricas de que la activación del chakra de la corona disminuye drásticamente el interés por la sexualidad, pero también que un interés sexual constante y pronunciado bloquea los logros espirituales elevados.

¿Qué falta? ¡Humildad!

Las grandes religiones tradicionales separan drásticamente el Cielo de la Tierra, el espíritu de la materia. En la visión moderna de la espiritualidad, el Cielo interfiere constantemente con la Tierra, el espíritu se entrelaza con la materia de innumerables formas. Las técnicas yóguicas milenarias utilizan estas conexiones para obtener efectos espirituales, a partir del apoyo físico y psico-mental del individuo humano. Junto con otras ramas del Yoga, Kundalini-yoga está fuertemente en consonancia con la mentalidad científica occidental. Por ejemplo, actualmente existen varios tipos de dispositivos electrónicos que analizan el biocampo humano a partir de la teoría de los chakras.

Pero la adaptación de las enseñanzas orientales tiene un precio: la eliminación de la cobertura mística y devocional de las prácticas originales. El científico está interesado en lo que puede medir y observar objetivamente, no en las creaciones mentales de los religiosos. Aunque las teorías de Kundalini-yoga han ayudado al progreso científico-espiritual, en Occidente su eficacia práctica se ve disminuida debido al pragmatismo excesivo y la falta de aspiración espiritual. En Oriente, Kundalini-shakti a menudo es adorada como la Madre Divina que puede darnos todos los dones sagrados deseados o inimaginables. Esta actitud devocional y humilde ayuda al aspirante a alcanzar más rápidamente los estados superconscientes tan soñados. Lo que queremos enfatizar aquí esel ardor de la devoción religiosa y la humilde relación con los insondables misterios del mundo invisible , que faltan en Occidente y enviudan a los estudiosos ateos de posibles logros inimaginables.

NADIE puede decir que lo sabe todo sobre los chakras o que ha entendido todo sobre el Kundalini ... Un mínimo de precaución nos obliga a respetar la Naturaleza, a no jugar con fuego y a poner la Sabiduría Divina por encima de nuestras opiniones y deseos.

Todo deportista sueña con ganar las competiciones en las que participa. Todo empresario sueña con un negocio de mil millones de dólares. Todo yogui sueña con el máximo logro: la unión con Dios. Pero, ¿está en su poder humano obtenerlo? Cualquier camino yóguico o no yóguico que tenga como objetivo deificar al ser humano utiliza técnicas, métodos, una incansable aspiración y esfuerzos hacia el objetivo final. Estos son necesarios, pero no suficientes. Independientemente de las cualidades que uno pueda tener, sigue siendo imperfecto, incompleto e insignificante en comparación con su Gran Propósito Último. Siempre necesita, a cada paso, la Gracia Divina invisible para acercarse a la Divinidad. Tanto más necesita la ayuda de la Gracia para cruzar el último umbral que separa a la criatura del Creador Supremo. Inmersión en el Vacío Beatífico o el Ser Absoluto (nirvikalpa samadhi ) es el sueño de muchos buscadores, pero solo algunos lo vivirán, y la mayoría de ellos, solo una vez. A estos últimos se les da esta Experiencia Suprema como un ejemplo para recordar y en el Nombre del cual luchar por el resto de sus vidas. No importa cuánto se esfuercen, no importa cuánto clamen a Dios, su puerta permanecerá cerrada. Esto es lo que le sucedió al gran religioso Swami Vivekananda, el querido discípulo de San Ramakrishna.

A pesar de su extraordinaria vitalidad, poder y mente, su placer en la meditación, a Swami Vivekananda (nombre real Narendra) solo se le ofreció una vez la visión de Brahman, el Dios supremo, abstracto y sin forma. Su misión no era perderse en interminables contemplaciones que lo alejaran de la vida de la gente común, sino que, por el contrario, debía cumplir una combativa tarea espiritual, la de popularizar en Occidente el mensaje espiritual de la India y reavivar el ardor espiritual de sus compatriotas. . Sri Ramakrishna tenía mucho miedo de que su querido discípulo nunca regresara a su cuerpo terrenal después de que el conocimiento de Brahman, el Dios Supremo, permaneciera allí en el Nirvana. Fue solo en los últimos meses de su vida que a menudo se le permitió a Vivekananda hundirse en el éxtasis divino.

Ese período fue la culminación, la culminación de la práctica espiritual de Naren, el logro del ideal y la gloria de sus logros espirituales. Naren siempre rezó para tener la visión del Absoluto. Todo su ser ya no podía encontrar la paz, y el único e intenso deseo era dejar que su yo individual se fundiera en la inmensidad de la Conciencia Universal, que está más allá de cualquier concepto de pensamiento. A menudo le rogaba a Sri Ramakrishna que le ofreciera esta visión. Finalmente, una noche, llegó inesperadamente. Mientras medita, pierde toda la conciencia del cuerpo y su mente se sumerge en el estado de superconciencia (nirvikalpa samadhi).

La vida de Swami Vivekananda, por Swami Tejasananda, capítulo 3

Cuando recupera algo de conciencia de este mundo, solo nota su cabeza, no su cuerpo. Sorprendido, exclama: "Ah, pero ¿dónde está mi cuerpo?" Al escuchar su voz, el padre de Gopal entró en la habitación. Naren repitió la pregunta. Gopal respondió: "Está aquí, Naren, ¿no puedes verlo?" Pero Naren no pudo ser persuadido, así que Gopal, asustado, fue e informó a Sri Ramakrishna. Simplemente dijo: "Que se quede en este estado por un tiempo. ¡Me golpeó lo suficientemente fuerte y pidió su revelación!" Pasó mucho tiempo antes de que Narendra volviera a la conciencia normal de este mundo físico, encontrando a los otros discípulos reunidos a su alrededor. En esos momentos sintió todo su ser en una paz inefable. Cuando llegó ante el Maestro, le dijo: "Ahora, La Madre Divina finalmente les ha revelado todo. Pero este estado en el que ha vivido permanecerá cerrado por el momento, y tomaré la llave. Cuando hayas completado toda la misión que la Madre te ha confiado, este tesoro volverá a pertenecer a ti ".

La vida de Sri Ramakrishna, por Swami Tejasananda, capítulo 16

Refiriéndose a ese hecho, Sri Ramakrishna dijo más tarde: "He rezado intensamente a la Madre Divina para que mantenga oculto a Naren este estado de realización del Absoluto, porque todavía tenía una misión espiritual difícil e importante en el mundo por hacer. este velo es tan fino que puede desaparecer en cualquier momento ". Fue el intenso deseo de Naren de alcanzar el Absoluto, el brahman sin atributos, eso fue lo que decidió a Sri Ramakrishna a brindarle esa extraordinaria experiencia. Pero el Maestro no tenía ninguna intención de permitirle permanecer absorto en ese nivel, ya que había mucho que hacer por Narendra Nath.

La vida de Vivekananda, por Swami Tejasananda, cap. 3

conclusiones

1. Se puede llevar una vida espiritual productiva sin Kundalini. Pero quien tenga que lidiar con el despertar de la "Serpiente de Fuego" (intencional o accidentalmente) está indicado que tiene serias preocupaciones espirituales, para no meterse en problemas. Con la protección divina, tendrá grandes posibilidades de superar los choques dados por el Kundalini. De todos modos, si aspiras a Dios, ¡lo cual es maravilloso y noble! - No tienes que estar obsesionado con Kundalini y todo. ¡No confundas el medio con el gol! Hay innumerables caminos hacia Dios, uno para cada individuo.

2. Algunos aspirantes espirituales quieren quemar etapas en su evolución, usando intencionalmente el "combustible" de Kundalini. Pero el despertar del Kundalini les causará un gran sufrimiento físico y mental. Sería mucho más conveniente y seguro atravesar las etapas a un ritmo normal: a través del autoconocimiento, la subordinación de la voluntad egoísta a la Voluntad del Ser, las técnicas espirituales, la purificación de los impulsos subconscientes dominantes, etc.

3. Algunos maestros espirituales proclaman descaradamente que "¡el propósito del hombre es conocer a Dios!" El discípulo debe correr cualquier riesgo si está "loco con Dios", y el Kundalini sería una herramienta indispensable aquí.

¡El maestro que afirma tal cosa está obligado a asumir plenamente la vida del discípulo que tomará en serio estas drásticas declaraciones! Aquí no hay espacio para mitades. Una vez que ha convencido al seguidor, debe ayudarlo y supervisarlo constantemente, sin dejarlo caer presa de innumerables peligros, especialmente si lo ha comprometido en el camino del Kundalini.

Incluso la declaración "el propósito del hombre es conocer a Dios" debe matizarse y entenderse correctamente.

"Sólo si traes un karma místico contigo puedes realmente sentir ese loco amor por Dios". Pero estos son casos nativos RAROS.

- En cambio, puede alcanzar un estado patológico a través de la autosugestión y varios métodos de desequilibrio mental (adoctrinamiento, mala nutrición, privación del sueño y otras necesidades, métodos incorrectos de meditación, etc.). Ya no razonas con discernimiento, puedes hacer excesos en la práctica espiritual, que generalmente no conduce al conocimiento de la Divinidad, sino al conocimiento de los hospitales psiquiátricos. Desafortunadamente, estos son casos FRECUENTES.

- Antes de querer conocer a Dios, el hombre debe intentar conocerse bien a sí mismo. El autoconocimiento y el autocontrol psicológico son metas muy honorables y alcanzables para cualquier persona.

- El autoconocimiento puede llevarse al nivel del dominio cuando el alma llega a conocer su esencia: el Espíritu de la naturaleza divina encarnado en el cuerpo humano (el "pequeño Dios" en el portador), el Yo Superior, esta chispa del Gran Fuego Divino.

4. Existe una gran diferencia entre una experiencia de Kundalini ocasional y la transformación profunda de la conciencia (ubicación final en un nivel superior de conciencia). La persona promedio alterna entre los niveles definidos por los chakras 1, 2 y 3 (riqueza, sexo, poder, fama, seguridad, lo que dice el mundo ...). ¡La transición al nivel 4 ( Anahata , el chakra del amor) es un progreso evolutivo notable para las condiciones que ofrece nuestro planeta! Quien pueda usar Kundalini, siempre debe mantener su energía lo más alta posible, para estabilizar la conciencia en un nivel superior. No es una tarea fácil en absoluto ...

No insistir demasiado en el aspecto ananda (bienaventuranza, éxtasis, bienaventuranza - nn) de la experiencia mística, porque entonces reduciría todo el fenómeno a una búsqueda individual de la felicidad . Eso es lo que pasó en la India. Los casos de iluminación son muy raros, pero miles de aspirantes añaden el sufijo "ananda" a sus nombres monásticos.

Solo si, después del despertar espiritual, el yogui se establece firmemente en el estado de sahaja (iluminación completa, espiritualización espontánea de todo lo que ve - nn), de jivan-mukta (liberado en vida - nn), este hecho le trae una experimentación constante. el estado de ananda , como una característica inherente de la conciencia expandida. Pero cuando, debido a defectos mentales u orgánicos, el despertar (a través de Kundalini - nn) no es saludable, conduce a estados de neurosis o al terror de la locura.

Kundalini no es una fuerza mágica , y despertar no significa aterrizar en un fabuloso El Dorado de la dicha. Es una dura realidad, un cambio gradual o espontáneo en la calidad y el volumen de la bioenergía en el cuerpo. Es fácil comprender por qué es imposible ser "gentil" o no causar graves trastornos psicosomáticos en todo el sistema biológico. Por esta razón, algunas técnicas de hatha-yoga están destinadas principalmente a construir una voluntad de acero y fortalecer el poder de autocontrol sobre los órganos respiratorios, digestivos y excretores: para hacer frente a situaciones críticas.

La literatura espiritual del mundo está llena de relatos de los conflictos internos y trastornos mentales de los místicos durante su reajuste a la vida normal, hasta que se establecen firmemente en su nuevo estado de conciencia. Ananda es una característica del éxtasis ( samadhi , superconciencia divina - nn) solo cuando las etapas iniciales se han superado con éxito.

El estrés y la tormenta psicológica son parte de la aventura espiritual. Si no aparecen, significa que estamos lidiando con la autohipnosis, la autosugestión o la histeria en forma enmascarada.

Los místicos y los genios tienen más probabilidades de manifestar trastornos mentales que la gente común.

Los estados extendidos de conciencia ejercen cierta presión sobre el cuerpo que no está completamente preparado para soportarlo, lo que resulta en alteraciones y trastornos mentales y físicos, personalidad inestable, desequilibrio entre lo físico y lo espiritual.

La gran misión de los iluminados del futuro será hacer la transición de la conciencia normal a la trascendental lo más suave y segura posible.

Añado aquí: tener profundo respeto y compasión por los dotados espiritualmente, ¡porque todos tienen una cruz pesada que llevar! Contrariamente a la creencia popular, no tienen privilegios físicos, pero están tan expuestos a las circunstancias y tan vulnerables a las enfermedades y la degradación como otros mortales. ¡Ayudémoslos tanto como podamos, sin pedirles nada a cambio!

Ghee mantequilla clarificada beneficios para la salud

El aceite de Ghee puro protege nuestro cuerpo de los efectos nocivos de los radicales libres y es una fuente ideal de ácidos grasos. Con sus probados beneficios para la salud la mantequilla clarificada Ghee es un excelente tónico antienvejecimiento (rasayana) para la mente, el cerebro y el sistema nervioso. Es bueno para Vata y Pitta.

Ghee es una palabra sánscrita . Ghee es mantequilla normal clarificada sin lactosa y otros residuos lácteos (por lo que esta mantequilla es adecuada y beneficiosa para personas intolerantes a la lactosa). El ghee se prepara hirviendo mantequilla y eliminando los sólidos de la leche.

Aunque el ghee es un aceite saturado, su estructura molecular difiere de otras grasas animales. Consiste en ácidos grasos de cadena corta (que el cuerpo absorbe fácilmente) en contraposición a los ácidos grasos de cadena larga (que son difíciles de digerir y causan cáncer y coágulos de sangre).

Ghee contiene ácidos grasos que son un 8 por ciento menos saturados que otras grasas comestibles, lo que facilita su digestión. La caseína proteica, que aumenta los niveles de colesterol en sangre, se elimina del ghee durante su preparación. Ghee también contiene vitamina E antioxidante y es el único aceite comestible que contiene vitamina A. Los antioxidantes ayudan a prevenir la oxidación de lípidos, que causa aterosclerosis y daño al ADN en las células. Según un estudio, el ghee no contiene productos oxidados con colesterol.

Ghee contiene 4 a 5 por ciento de ácido linoleico, un ácido graso esencial que promueve el crecimiento y desarrollo de tejidos y órganos en el cuerpo. "Ácido graso esencial" significa que el cuerpo por sí mismo no puede producir este ácido y debe obtenerlo de los alimentos para funcionar correctamente.

El ghee permanece fresco durante tres o cuatro meses, incluso a temperatura ambiente, sin volverse rancio ni oxidarse.

Ghee no se quema al freír. Esta es una gran ventaja, ya que los aceites vegetales y la mantequilla se vuelven cancerígenos cuando se queman, crean radicales libres y también son difíciles de digerir.

Ahora analicemos qué es Ghee y por qué el Ayurveda le ha prestado tanta atención por sus beneficios para la salud. El aceite de ghee se considera uno de los alimentos más sáttvicos en Ayurveda. Sáttvico significa dichoso, Divino.

Ghee Ayurveda propiedades para la salud física y mental

La mantequilla clarificada hindú Ghee  realza Ojas, la esencia sutil de todos los tejidos. Potencia todo tipo de Agni, aumenta la energía de los procesos digestivos y la acción de las enzimas en el organismo, sin despertar a Pitta. Su acción se extiende, en particular, a jatharagni (el fuego digestivo del intestino delgado) y bhutagni (el poder ardiente del hígado, que controla la transformación de los alimentos). No obstruye el hígado como otros aceites y grasas, sino que le da fuerza.

El aceite de Gi (Ghee) nutre el maja-thatu (médula ósea y tejido nervioso) así como el cerebro. Al mejorar Ojas, tiene un efecto beneficioso en todos los tejidos sutiles del cuerpo, incluido el shukra-dhatu (tejido reproductivo). A través de Ojas, nutre a Tejas, el fuego de la mente, y así intensifica medhagni, el fuego de la inteligencia y la percepción. 

Qué es Qigong cómo practicar Chi Kung ejercicios

El arte del Qigong es una de las herramientas más importantes para promover el desarrollo del cuerpo físico y energético. Gracias a la práctica de ejercicios de Chi Kung la persona establece en primer lugar un contacto energético cercano con el flujo de la Fuerza de la Tierra, que es uno de los requisitos previos clave para el éxito en el desarrollo espiritual.

Desde el principio no hubo "principio", pero lo que es ahora - cambios eternos. No hay principio ni fin. El universo y la vida no tienen historia; este es un proceso que tiene lugar en (yo). Es imposible mantener lo que está sucediendo. Si lucho con este proceso o lo ignoro, entonces tengo dificultades.

La línea del saber y la línea del ser se desarrollan al mismo tiempo, ayudándose mutuamente. Para hacer ciencia hay que estar decidido, para vivir hay que estar inseguro. Solo lo indefinido está vivo. Ni ayer ni mañana es el momento de vivir, solo hoy.

Qigong es el aliento de la vida, la naturaleza misma, la espontaneidad, la sencillez de la infancia. Los ejercicios para principiantes de Chi Kung  son una cierta forma de expresar lo que hay dentro de ti. Definitivamente deberías mostrar todos tus lados únicos. Hacer lo contrario es violar las leyes de la naturaleza.
 
No trates la práctica de Qigong como algo divorciado de la vida, como algo especial, sagrado, como una especie de exótica maravilla oriental. Chi Kung no es el nombre de la sabiduría oriental. Qigong es un arte. Es la sabiduría de tu propio cuerpo y espíritu combinados en un proceso.

La rutina diaria de Qigong siempre es móvil y dinámica. La mente está completamente inmersa en el cumplimiento de una tarea interna. El movimiento en Chi Kung es solo una situación que crea conciencia. Convierte la energía en movimiento del proceso de pensamiento en conciencia (percepción sensorial). Lo real es la conciencia que traes al aula. Qigong dirige nuestra atención al movimiento en sí, y no a lo que refleja.

Qigong es un silencio en el que desaparecen todos los contrastes y convenciones. En este silencio se encuentra un volcán de actividad en erupción. No descanse en paz, pero la paz en movimiento es la verdadera paz.

Objetivos de Qigong: ver la base de la vida, ver el proceso de creación, encontrar una manera de deshacerse de la confusión, el dolor y el sufrimiento.

El hombre es un todo dinámico, la más alta armonía de los opuestos. Ninguna persona puede ser reemplazada. ¡Nunca! El hombre es la medida de las cosas, el valor infinito de la vida.

Una idea es una cosa, pero lo que realmente sucede es otra. Vivimos en un mundo simbólico, no en el real. Qigong revela al hombre el mayor secreto de la vida en su manifestación diaria y horaria. La suavidad, la gracia y la perfecta coordinación de todos los movimientos trabajan la armonía del cuerpo y el alma. En Qigong, el crecimiento no es un ideal, sino un subproducto.
Los principios básicos de la gimnasia de Qigong.

En total, hay cinco principios fundamentales de Qigong: calma, relajación, sutileza y uniformidad, constancia.

Paz: Durante la práctica de Qigong, se requiere una concentración completa. Durante la rutina diaria de ejercicios de  Chi Kung, es necesario deshacerse de todos los pensamientos extraños, lograr la máxima concentración y entrar en el cerebro en un estado de verdadero "descanso".

Esto se logra concentrando el pensamiento en el dan-tian. "Dan-tien para los hombres es un" almacenamiento de la semilla ", para las mujeres, la cavidad uterina. Dan-tien es un órgano humano hueco en el que se concentra el Qi. puede tragar cientos de enfermedades ". Por lo tanto, la "concentración en dan-tian" es el método y principio más importante de la práctica de Qigong.

Durante las clases de Qigong es necesario:

- en primer lugar, para que la punta de la lengua toque el paladar superior;

- en segundo lugar, para que Qi se dirija a dan-tien.

La absorción y se lleva a cabo mediante el "pensamiento". Sólo el "descanso" completo del cerebro es capaz de prevenir la fuga y la dispersión del Qi "principal", "protector" y "original".
Relajación.

"Relajación" significa relajar todos los músculos del cuerpo durante la práctica de Qigong. Durante el entrenamiento, debe poder "regular" el Qi, es decir, moverlo de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo, de izquierda a derecha y de derecha a izquierda. Esta habilidad se llama Chi Shift. Para la implementación exitosa del Cambio de Qi, uno debe relajarse. En un estado tenso, es extremadamente difícil mover ("cambiar") el Qi. Este es el papel de la relajación en Qigong.
"Sutileza" y uniformidad.

Durante la práctica de Qigong, la respiración debe ser profunda y larga, así como "fina" y uniforme. "Cuando se mueve hacia arriba, la respiración alcanza su punto más alto; cuando se mueve hacia abajo, las plantas de los pies". La exhalación debe ser máxima), la inhalación debe ser completa y la respiración en su conjunto debe ser "fina" y uniforme. Se excluyen la respiración aguda y "áspera", la respiración aguda y "fina", la respiración aguda y prolongada, la respiración aguda y corta. En ningún caso se permite una combinación de inhalación prolongada y exhalación corta, exhalación prolongada e inhalación corta. Ambos elementos del ciclo respiratorio deben ser igualmente "delgados" y de la misma duración. 

Consistencia: Durante la noche en el cuerpo humano, "gastado" en el proceso de actividad diurna y acumulado como resultado del metabolismo el "sucio" Qi "se asienta". Las clases de Qigong matutino permiten, en primer lugar, estirar los músculos y huesos, eliminar el Qi "sucio" y, en segundo lugar, obtener Qi fresco, normalizar el funcionamiento de los órganos internos y activar el "espíritu".

Notas: Los ejercicios matutinos para "eliminar" el "viejo" Qi y "obtener" el "nuevo" deben hacerse al aire libre. Para evitar que el Qi "turbio" penetre en los pulmones, lo que puede provocar graves problemas de salud, no está estrictamente permitido practicar en lugares con aire contaminado. 

No se puede practicar Qigong "externo" inmediatamente después de comer o con el estómago vacío. 

Tampoco se recomienda practicar Qigong "externo" en estado de embriaguez o de mal humor. 

Las clases de Qigong "interno" y "externo" deben llevarse a cabo estrictamente de acuerdo con una secuencia determinada, de acuerdo con todos los requisitos de posturas y posiciones corporales. 

Una nutrición reforzada regular, así como todo lo que contribuye a una buena condición física y una alta resistencia corporal, tiene un efecto positivo en las clases de Qigong. 

Chi Kung contraindicaciones: El ejercicio Qigong está contraindicado para mujeres durante la menstruación, y puede tener efectos secundarios en personas extremadamente agotadas, así como para aquellas con hipertensión, enfermedades cardíacas, tuberculosis, durante el período de rehabilitación después de una enfermedad grave y a altas temperaturas. 

 La sincronicidad del inicio del movimiento y la "liberación" de Chi se logra como resultado de un entrenamiento prolongado de Qigong . Se anima a los principiantes a hacer esto gradualmente. Primero se practican los ejercicios de movimientos con las manos, luego con los pies. Después de unos meses de practicar Chi Kung, puedes pasar a los movimientos de caderas, codos, rodillas y luego a todo el cuerpo, además de saltar.

Diferencias meditación católica y meditación yoga

Esta es la principal contradicción entre el yoga y el cristianismo, las diferencias entre los métodos de oración y contemplación católicas y las técnicas de meditación oriental: En el yoga, una persona se libera por sus esfuerzos. En el cristianismo, una persona es salvada por gracia de Dios.

En la comprensión del europeo moderno, el yoga, por regla general, significa una serie de ejercicios físicos y posiciones corporales que crean una sensación de bienestar, paz interior y armonía y sirven para preservar la juventud y la salud corporales. 

De hecho, algunos gurús orientales, convencidos de la falta de capacidad de los europeos para la dura y duradera disciplina del yoga, y bien conscientes de la importancia que Occidente concede a la salud corporal, han inventado una especie de "yoga para europeos". No coincide con el yoga genuino, es decir, contiene posiciones y técnicas de respiración que son solo una preparación (el llamado hatha yoga) para el verdadero yoga, es decir, raja yoga ("yoga real"). 

Mientras que el hatha yoga puede llamarse el yoga del bienestar físico, el raja yoga es otra cosa: es el yoga del conocimiento, la forma más elevada de yoga, porque a través de él el yogui (aquel que se dedica al sistema de yoga) alcanza el llamado samadhi. Hay muchos tipos de yoga, los caminos de la liberación (marga), que consiste en la salida del samsara, es decir, la necesidad de renacer de nuevo para otra vida marcada por el dolor y la impermanencia. 

¿En qué se diferencia la meditación cristiana católica de la meditación del yoga?

En cuanto a la meditación, este mismo concepto tiene significados completamente diferentes para los seguidores del yoga y los cristianos. 

En el cristianismo, la meditación es un esfuerzo de la mente, profundizando las verdades descubiertas por Dios. Se mantiene en silencio y concentración mientras escuchamos la Palabra de Dios. La meditación cristiana se realiza en presencia de Dios y, por supuesto, engendra una conversación con Él: así, la "meditación" se convierte en una preparación para la oración y sólo tiene sentido si conduce al diálogo con Dios. La meditación está dirigida hacia Alguien, a saber, el Dios de la Trinidad. En el yoga, sin embargo, la meditación consiste en la intensa concentración del sujeto en el objeto hasta la absorción de su propio "yo" en el objeto. 

Por tanto, se dirige a "ella misma". El objetivo de la meditación cristiana es meditar en la Palabra de Dios para asimilarla, para pensar cómo piensa Dios. Por lo tanto, la meditación cristiana y la meditación oriental no solo son diferentes entre sí, sino que son diametralmente opuestas entre sí. Para un cristiano, la presencia de Cristo en su humanidad es importante, lo que no interfiere con la experiencia del infinito. 

La humanidad de Cristo es precisamente el camino hacia la forma más elevada de esta experiencia. Y el tema principal y criterio de meditación es la Cruz y la Resurrección. Por lo tanto, muchos teólogos y pastores se opusieron a la práctica del yoga, incluido el uso de técnicas de yoga, que no son inherentemente neutrales, pero están indisolublemente vinculadas con el sistema filosófico y religioso dentro del cual se desarrollan. 

¿Es posible que un católico simplemente se involucre en prácticas de yoga de bienestar sin meditación? 

Si la meditación oriental tiene como objetivo lograr el vacío mental absoluto y el aislamiento del yo en samadhi, la meditación cristiana tiene como objetivo el diálogo con Dios Padre y con Cristo, a la plenitud del conocimiento, el amor y la participación en la vida de la Santísima Trinidad. 

Muchos argumentan que el yoga les ayuda en la oración: les ayuda a controlar sus propios sentimientos, a lograr la libertad espiritual, la capacidad de concentración. Sin embargo, para tal efecto, una persona debe tener ya una cierta preparación teológica y espiritual y estar, ante todo, psicológicamente equilibrada, es decir, capaz de aceptar lo positivo en las técnicas orientales y rechazar lo que pueda ser peligroso. Las técnicas del yoga no solo están inspiradas en conceptos filosóficos y antropológicos radicalmente opuestos al cristianismo, sino que nacieron y se desarrollaron en un contexto cultural muy alejado del europeo. 

De hecho, el yoga esconde en sí mismo muchos peligros para los cristianos: al menos el hecho de que la búsqueda de la técnica correcta distrae la conversación con Dios, y las técnicas mismas se convierten en un fin en sí mismo. Entonces, una persona se enfoca en sí misma, en su cuerpo, admirando sus logros físicos y mentales, creyendo erróneamente que tal éxito significa crecimiento espiritual. Finalmente, la paz interior y la soledad se confunden fácilmente con los frutos sobrenaturales y santificantes de la oración. 

El católico creyente piensa que está orando mejor porque tiene mejor control sobre sus pensamientos y sentimientos y no se distrae. Sin embargo, para la oración cristiana, la concentración, la atención, la ausencia de distracciones no son en absoluto lo principal. En la oración cristiana, lo principal es la fe y el amor. Cuanto mayor es el amor al Señor, más profunda y eficaz es la oración. Incluso si un creyente se distrae con un pensamiento durante la oración, esto no significa que sea ineficaz: la oración es graciosa por su intención, cuando la ofrecemos gracias al impulso del Espíritu Santo, incluso cuando el pensamiento se distrae involuntariamente debido a su debilidad. La distracción involuntaria no interfiere con la oración profunda, si nace de una fe y un amor vivos. La fe y el amor son dones del Espíritu Santo que ninguna tecnología humana puede "producir". Aunque, por supuesto, depende de la persona, 

En el cristianismo, las técnicas y métodos como tales pueden ser útiles en los primeros días, en apoyo de los esfuerzos realizados para la meditación o la oración. Pero por sí solos no son obligatorios, necesarios, ya que Dios mismo se comunica con el creyente, dialogando con él, y se puede entrar en contacto con Dios sin utilizar ninguna "técnica". Pero a medida que se profundiza el espíritu de oración y unidad con Dios, los "métodos" y las "técnicas" se simplifican, hasta el punto de desaparecer por completo. La oración se libera de toda "habilidad", transformándose en atención amorosa a Dios y silencio reverente. 

La experiencia mística cristiana es un don puro de Dios, un don sobrenatural, y su principal característica es, se podría decir, la "pasividad": una persona a quien Dios por gracia permitió una profunda comunión con Él no puede hacer nada para provocar este acto de Dios. o prevenirlo. Por tanto, en el cristianismo no existe una "técnica" especial de meditación que sin duda conduzca a una unión mística con Dios.

Kundalini de la tierra energía telúrica

El hecho de que sea una energía muy fuerte y que asciende de abajo hacia arriba nos sugiere que la Shakti Kundalini es una energía de tipo telúrico, que proviene de la Tierra. Y en la tradición hindú la Kundalini se basa en prithivi-tattva , simbolizado por la Madre Tierra.

¿Es Kundalini una simple energía telúrica en mayor cantidad u otro tipo de energía?


Me inclino hacia la primera variante por la razón de que la energía Kundalini es la fuente de vida y conciencia, sin la cual ningún ser puede existir y que se despierta en cualquiera, a veces con un despertar espontáneo.


Tradicionalmente, Kundalini Shakti se describe como una serpiente enrollada tres veces y media que se sienta tranquilamente en la base de la columna vertebral. La descripción tiene un sabor mítico y un núcleo esotérico, pero es solo una metáfora que puede alimentar mejor nuestra imaginación. Sabemos que cualquier energía significa dinamismo, movimiento, transformación. Por tanto, como personas con pensamiento moderno, debemos interpretar el "desenrollamiento de la serpiente Kundalini" como nada más que la entrada de esta energía en la columna, proveniente de otra dimensión, donde se encuentra en cantidad infinita y en perpetuo dinamismo.

¿Cómo entra al cuerpo humano la Kundalini?

Los textos antiguos dicen que entra por el primer chakra, desde la base de la columna.

Sin embargo, observaciones de laboratorio recientes muestran que se sube de pie (según el Dr. Hiroshi Motoyama). Al ser una energía telúrica, probablemente su recorrido normal sea a través de las plantas hasta el interior del tronco.

Pero, ¿qué pasa cuando el yogui tiene las piernas cruzadas? Por supuesto, el flujo telúrico de kundalini está bloqueado para fluir a través de las piernas y la serpiente trepa directamente a través del área del nudo de energía sacra.

El primer chakra es solo un transformador intermedio donde se recolecta esta energía kundalini, para ser introducida en el sistema de centros de fuerza del cuerpo (los 7 chakras tradicionales o más).

¿Cómo circula la Kundalini en el sistema energético de los 7 chakras?

Los primeros 5 chakras están alineados a lo largo de la columna. En su centro hay un canal de energía, generalmente muy por debajo de su capacidad, llamado Sushumna-nadi . Él es el camino real por donde debe pasar el " Fuego de la Serpiente ". Los chakras están interconectados por varios nadis secundarios (meridianos, canales de energía) y Sushumna-nadi . Alrededor de este canal central se encuentran los dos nadis importantes llamados Ida y Pingala, que, según algunos autores, se envuelve alrededor del eje central, como el caduceo de Mercurio, y según otros, correría paralelo a la columna. Es importante que la energía de Kundalini no suba en ninguno de estos dos nadis , ¡sino que la lleve directamente al canal central! Parece que Sushumna tiene una capacidad incomparablemente mayor para asumir un flujo masivo de energía, al mismo tiempo que puede energizar los chakras de una manera equilibrada.

Existe el peligro de que la energía se desvíe hacia el canal incorrecto: Pingala, lo que provoca un gran sufrimiento. Esto incluso le sucedió a Gopi Krishna, quien describe su odisea en su libro Kundalini  Energía evolutiva en el hombre ... Algunos expertos dicen que Pingala-nadi comienza en algún lugar por encima del punto de inserción de Kundalini (cerca del chakra segundo). Por lo tanto, si en su tumultuoso ascenso la Kundalini pierde el punto de entrada en el canal central, puede despertar en el canal derecho.

Entonces, para tener efectos beneficiosos la Kundalini despierta debe dirigirse a través del Sushumna-nadi . A partir de ahí, proporcionará a los chakras energía beneficiosa adicional, casi ilimitada, que hará que el yogui se sienta transformado por dentro.

El síndrome de Kundalini

Los asombrosos efectos del despertar de Kundalini-shakti se deben a la enorme cantidad de energía telúrica que ingresa al cuerpo humano, sometiéndolo a un cierto estrés. Cuando el estrés excede la capacidad del cuerpo para adaptarse y asimilar esta energía, surgen problemas de salud asociados con el levantamiento de Kundalini, llamados por la psicología transpersonal emergencias espirituales. De ahí la necesidad de un guía espiritual competente al practicar ciertos ejercicios de Kundalini-yoga.

Los problemas más comunes asociados con Kundalini son la excitación sexual descontrolada y los dolores de cabeza o mareos causados ​​por bloqueos de energía en el cráneo (estos últimos se producirán especialmente en solteros, dice Ravindra Kumar). El hombre puede tener pensamientos extraños o irracionales, llegando al umbral de la locura, estados de confusión, impulsivos, pero también maravillosos estados de trance. Al igual que la meditación profunda, el despertar de Kundalini trastorna el subconsciente y confronta a la persona con fenómenos psíquicos inesperados y en ocasiones insoportables.

¿Cómo se puede evitar el choque energético de Kundalini?

Si la Kundalini se despierta de forma espontánea, involuntaria (posible en situaciones críticas - como accidentes, sobrecarga física o mental, golpes en el hueso sagrado, trauma, miedo excesivo, gran disgusto - o meditación excesiva, relaciones sexuales, etc.), y el hombre ni siquiera está entrenado y tampoco está preparado para este evento, todo depende de la Gracia divina y de la estructura energética del individuo, así como de una posible ayuda especializada de algún bioterapeuta, médico iniciado o psicoterapeuta transpersonal.

Pero si se han instruido teórica y prácticamente ciertos ejercicios que pueden despertar la "energía del sueño", entonces el hombre debe saber algunas cosas más importantes, como las siguientes.

¡El verdadero yogui debe dedicar sus prácticas de unión con Dios, no para ganar poderes mágicos sobre sus semejantes! Aquí hay un gran peligro. El hombre que no se conoce a sí mismo por introspección, no busca exceder sus límites o tendencias inferiores, no puede controlarse a sí mismo, no ha adquirido suficiente experiencia de vida, este hombre se quebrará cuando adquiera demasiado poder. Para decirlo sin rodeos, esta energía podría amplificar sus defectos, convirtiéndolo en una bestia.

Hay ciertos grupos de magia o tantra negro que persiguen esto: ¡convertirse en "superhumanos" para subyugar a otros! De hecho, terminan convirtiéndose en "subhumanos", víctimas de su propia vanidad y maldad.

¡De suma importancia es la observancia de las 10 reglas básicas del yoga llamadas Yama y Niyama ! Son Alfa y Omega en el yoga auténtico, similar a los 10 mandamientos cristianos. En resumen, son los siguientes:
no asaltes
no mientas
no robes
no seas codicioso
tener un comportamiento sexual moderado o abstinente
para purificarte física y psicomentalmente
para mantener siempre una alegría interior
seguir una disciplina personal
para conocerse a sí mismo y estudiar doctrinas espirituales
para dedicarte a Dios.

Nota: Aquellos que están bajo la influencia de un maestro auténtico o un amigo de confianza, tienen la oportunidad de ser "escuchados" cuando con el síndrome de Kundalini se vuelven locos ...

¿Cómo se manifiesta el ascenso de Kundalini?

Algunas personas se despiertan de repente, sin estar preparadas, con una corriente de magma hirviendo que se eleva del chakra svadhisthana y produce varios efectos físicos y energéticos en sus cuerpos. Para ellos, el fenómeno es dramático.

En otros, especialmente aquellos que siguen un camino espiritual, los efectos no son espectaculares, pero con efectos espirituales más claros. El Kundalini despierta gradualmente, día a día, nivelando su camino con seguridad en el camino del Sushumna, para que un día estalle con fuerza, para completar el camino espiritual del discípulo. Un efecto inicial específico es el temblor (sacudida) del cuerpo, que se balancea rápidamente hacia la derecha y hacia la izquierda, sin tensar ningún músculo. La causa es el movimiento en espiral de energía en la columna, que es lo suficientemente fuerte como para provocar un movimiento similar del torso físico. Este es un signo distintivo y alentador de la ascensión de Kundalini, con efectos en el despertar espiritual incuestionables.

Yoga etapas de realización samadhi

En yoga, Samadhi, es sin duda la etapa más elevada de realización y la quintaesencia de todos los yogas. En los trabajos tántricos shivaitas, se describe que tiene seis tipos: dhyana yoga, nada yoga, rasananda yoga, laya siddhi yoga, bhakti yoga y raja yoga. 

Yoga Vidya tiene muchos métodos y prácticas a su disposición. Así como en un buen jardín se puede encontrar abundancia de todo tipo de frutas, hermosas flores y hierbas medicinales, en el Yoga se puede encontrar una amplia variedad de prácticas, rituales, tipos de adoración, meditación, ejercicios y métodos de realización. 

El yoga es una "conexión" con el Absoluto, a través del cual se logra la liberación del sufrimiento y el estado más elevado (satchidananda). En Hatha, el yoga se entiende como la identificación del ser individual con el Espíritu (Atma). 

Yoga etapas de realización hacia el Samadhi

Por lo tanto, todos los diferentes métodos de realización, pueden considerarse como diferentes tipos de yoga con etapas que conducen al mismo objetivo: Samadhi. Estos son los principales tipos de yoga, que se describen en los sastras:

• Jnana Yoga - (Yoga del conocimiento) consiste en la meditación constante en Brahman (Absoluto) como la única Realidad y la contemplación del universo como Sus manifestaciones.

• Bhakti Yoga - (Yoga del amor a Dios) consiste en la devoción, la adoración amorosa puede incluir tanto ciertos rituales como la repetición de mantras, la contemplación de lo Divino dentro de uno mismo, etc.

• Mantra Yoga consiste en la ciencia de repetir mantras, con concentración en la sustancia sonora más elevada, o el sonido como el Absoluto manifestado. La repetición de mantras con tal concentración conduce a la realización de la unidad, al logro del siddhi y la liberación (moksha).

• Raja yoga consiste en la meditación para limpiar y activar los 7 chakras: muladhara, svadhishthana, manipura, anahata, vishuddha, ajna y sahasrara de acuerdo con los canales ida, pingala, sushumna.

• Laya Yoga consiste en meditar en el Absoluto luminoso (Brahman) en el loto de mil pétalos en el chakra superior de la cabeza (Sahasrara), después de que la mirada y la conciencia se enfocan en la mitad de la frente. A través de Laya Yoga, se logra la disolución (Laya) en el Absoluto, o - la inmersión completa en la Realidad Suprema (Parabramha). Es en Laya Yoga donde encaja el Kundalini Yoga, o pueden entenderse como uno y el mismo.

• El hatha yoga consta de varias etapas:

Yama y Niyama son el control de la mente, los sentimientos y el comportamiento en los tres niveles del pensamiento, el habla y la acción física. Esto incluye principios básicos como la no violencia (ahinsa), la adherencia a la verdad (satya), el no robar (asteya), el no apego a las cosas (aparigraha), la orientación hacia Dios (brahmacharya), así como la purificación de la mente y el cuerpo (shaucha, varios dhauti, etc. .). Además, se prescribe el estudio de las Escrituras (svadhyaya) y la entrega interior al Supremo (Ishvara-pranidhana).

Asana: ciertas posiciones del cuerpo, cuya implementación hace que el cuerpo sea saludable, distribuye la energía vital de la manera adecuada y, por lo tanto, lleva a la persona a un estado adecuado para concentrarse en lo Superior. Para meditaciones lo suficientemente largas, generalmente se usan las posturas más cómodas para sentarse, como padmasana (posición de loto) o siddhasana (postura perfecta).

Pranayama es el control de la respiración y la fuerza vital (prana) necesaria para la concentración posterior.

Pratyahara es la distracción de los sentidos de sus objetos. Lleva la mente a un estado de calma, independiente de las influencias externas, en el que se puede practicar la meditación con éxito.

Esto completa el "hatha yoga original", que es una preparación para dhyana yoga (yoga de contemplación o meditación), es decir, "raja yoga adecuado". En el sentido más elevado, hatha yoga es una combinación de "ha" o "yo" individual con "tha" o Shiva (Absoluto). Según este entendimiento, el hatha yoga absorbe no solo las etapas preparatorias, sino también las últimas etapas de la contemplación (dharana, dhyana, samadhi) y conduce a la meta más elevada.

Además, raja yoga en el sentido amplio de la palabra, también llamado ashtanga yoga, incluye 8 partes: las cinco etapas del hatha yoga propiamente dichas + tres etapas meditativas (dharana, dhyana, samadhi). Los últimos 3 pasos de ashtanga yoga son dharana o concentración, dhyana o contemplación (meditación) y la etapa final de realización, samadhi (dicha suprema).

Artes marciales shaolin Kung Fu origen Wushu

Shaolin Wushu o Kung Fu es el nombre tradicional para el arte del combate cuerpo a cuerpo y los métodos de manejo de armas que se originaron o desarrollaron en el Monasterio Songshan Shaolin, que se encuentra en la provincia china de Henan (el centro administrativo es Zhengzhou) en el condado de Dengfeng. Shaolin Wushu está muy extendido en China y más allá, es una de las ramas más antiguas de Wushu. Según las leyendas, se origina en el predicador hindú del budismo Bodhidharma (en chino, su nombre se transcribió como Putidamo, luego comenzaron a llamarlo simplemente Damo).


Bodhidharma llegó al reino de Wei del Norte alrededor del siglo VI y, al ser incomprendido, se retiró a este monasterio donde pasó nueve años en una cueva meditando frente a la pared (esta cueva aún existe y sirve como una de las atracciones turísticas). Cuando finalmente decidió levantarse, resultó que sus piernas habían perdido la capacidad de moverse. Sin embargo, utilizando un conjunto especial de ejercicios, Damo restauró su energía y actividad y ordenó a los monjes en el futuro que combinaran la práctica de la contemplación silenciosa con ejercicios físicos. 

De Bodhidharma, los monjes supuestamente aprendieron el primer complejo de Shaolin wushu hoy más conocido por Kung Fu: "18 manos de arhats" (un arhat o arahant es un seguidor de Buda, que alcanzó la última y cuarta etapa de santidad en el camino al nirvana y se liberó por completo de los deseos terrenales). No hay evidencia real de que Damo enseñara wushu, pero el hecho histórico es que los "4 actos" prescritos por él a los monjes incluían "retribución por el mal".

Otra leyenda popular sobre el Monasterio Shaolin es la historia de cómo 13 monjes salvaron al emperador. Fue en el siglo VII, cuando Li Shimin, el segundo emperador de la dinastía Tang, huyendo del rebelde Wang Shichun cayó a un río que fluía cerca del monasterio y fue salvado por los monjes. Trece monjes decidieron proteger al emperador, y el escuadrón monástico, derrotando a los rebeldes, tomó prisionero a Wang Shichun. Al regresar al trono, Li Shimin no olvidó sus servicios, otorgó la tierra del monasterio (aproximadamente 250 hectáreas), permitió a los monjes beber vino y comer carne, y al monasterio se le permitió mantener tropas monásticas especiales.

Sin embargo, la primera histórica confirmada de que el monasterio Shaolin tiene desde su origen un propio estilo especial de kung fu se remonta al comienzo del período de la dinastía Yuan mongol en China. En el siglo XIII, un monje llamado Jueyuan apareció en el monasterio. Dejó su tierra natal con el único propósito de comprender los secretos del arte de los luchadores Shaolin. Sin embargo, a pesar de las lecciones de los mejores mentores, llegó a la conclusión de que el nivel de Shaolin Wushu no se corresponde con lo que dicen las leyendas. Decidido a encontrar a los verdaderos maestros, fue a buscar.

En Lanzhou, ayudó a un tal Li Sou a luchar contra los ladrones. Después de conocer el propósito de los vagabundeos de Jueyuan, Li Sou dijo que en Luoyang (la entonces capital de China) hay un hombre llamado Bai Yongfeng que conoce las tradiciones secretas de Shaolin. Junto con su hijo Li Sou (que más tarde tomó el nombre monástico Denghui) y Bai Yongfeng, los cuatro regresaron al monasterio. Allí, reelaboraron las técnicas existentes durante muchos años, incorporando todo lo que parecía racional y razonable.

Entonces, sobre la base de las "18 manos de arhats", Jueyuan creó el complejo de "72 manos" (en la actualidad, hay un complejo de pares "72 técnicas de Jueyuan" en Shaolin), que luego se expandió a 170 técnicas . Bai Yongfeng, por otro lado, desarrolló un sistema de "puño de cinco componentes", que luego se asoció con cinco animales: tigre, leopardo, dragón, serpiente y grulla.

Al mismo tiempo, bajo el gobierno de los mongoles, el abad de Shaolin Fuyu hizo una nueva contribución al desarrollo del arte marcial de Shaolin: invitó a 18 maestros famosos al monasterio, quienes enseñaron a los monjes su técnica. Desde entonces, el conjunto de complejos clásicos de Shaolin incluye hongquan (puño de Hong), tunbitsuan (puño de mano de Tong), etc. Otro acto significativo de Fuyu es la apertura de cinco sucursales de Shaolin: en Mongolia (que en ese momento era un solo estado con China), en el monte Panshan en la provincia de Hebei, en las ciudades de Chang'an (actual Xian), Luoyang y Taiyuan.

El siglo XVI es importante para la historia del monasterio. En este momento, la costa de China estaba aterrorizada por los piratas Wako (tenían su base en las islas Ryukyu, en su mayoría eran japoneses, pero también había muchos chinos). Cuando las tropas bajo el mando del gran comandante Qi Jiguang fueron a luchar contra wako, destacamentos del ejército monástico también abandonaron Shaolin. El monje Yuekun fue más famoso durante ese período.

El Monasterio Shaolin permaneció hasta 1928. Los años 20 de nuestro siglo pasaron a la historia de China bajo el nombre de "el dominio de los militaristas", cuando todo el que tenía al menos alguna fuerza militar (desde un grupo de ejércitos hasta un batallón) se declaraba soberano de cualquier territorio (de varias provincias a una aldea). ). Todos ellos libraron una difícil lucha político-militar para aumentar sus posesiones y, a largo plazo, por el control de toda China, a veces uniéndose en camarillas, luego nuevamente violando tratados y alianzas. En 1928, el lugar donde se encuentra el monasterio se convirtió en un campo de batalla, y el monasterio fue destruido por el peor incendio de toda su larga historia.

Según las crónicas, el fuego duró 40 días, el monasterio se quemó casi hasta los cimientos. Los monjes se dispersaron por las aldeas circundantes, algunos regresaron al mundo. Algunos acudieron a los militaristas en el ejército, donde, gracias a sus conocimientos de artes marciales, salieron rápidamente a puestos de mando, durante la Segunda Guerra Mundial los monjes tuvieron que luchar en destacamentos partidistas. Probablemente, la carrera más vertiginosa fue la de Xu Shiyu (nombre monástico Yunyang), quien, habiéndose afiliado al Partido Comunista, ascendió al puesto de Comandante del Distrito Militar de Guangzhou y fue uno de los asociados de Mao Zedong.

El monasterio permaneció en ruinas hasta 1970, cuando el japonés So Dosin anunció su intención de visitar el famoso templo, quien se declaró sucesor de la tradición Shaolin, supuestamente transmitida durante la guerra en China por algunos de los monjes (la historia, para ser honesta, es muy, muy dudoso, pero por razones políticas en China por lo general prefieren llamar a lo que hacen en la "Unión Japonesa Serinji Kempo" la versión japonesa de Shaolin Wushu). Luego, el gobierno asignó urgentemente una gran suma para la restauración del monasterio y recogió a los monjes sobrevivientes (más precisamente, a los que querían regresar al monasterio).

Actualmente, el Monasterio Songshan Shaolin es, ante todo, un importante centro turístico. A su alrededor se alimentan una gran cantidad de escuelas de wushu, que nada tienen que ver con el monasterio. Por lo general, ganan dinero con extranjeros crédulos que están seriamente dispuestos a desembolsar $ 20 por día para obtener un certificado después de dos semanas de capacitación de que han "estudiado el verdadero Shaolin Wushu". Una de las instituciones más famosas de este tipo es la Academia Internacional Shaolin Wushu.

Está encabezado por Wang Changqing (que suele preferir firmar el nombre monástico Deqian), quien en un momento estudió medicina tradicional en Shaolin (¡¡¡no wushu !!!), tras lo cual comenzó a publicar el contenido de los archivos de Shaolin por su cuenta, sin siquiera tomar un poco racionalizar los textos heterogéneos y darles la apariencia de al menos algún tipo de sistema. También hay un Instituto de Deportes Shaolin Wushu al lado del monasterio, cuyos graduados viajan alrededor del mundo con túnicas monásticas, dando demostraciones.

En estas condiciones, muchos verdaderos maestros abandonan el monasterio, prefiriendo abrir sus propios institutos de Shaolin wushu en otras ciudades e incluso en otras provincias de la República Popular China (por ejemplo, el sucesor de Degen, el guardián del estilo Shaolin Lohanquan (Shaolin puño de arhats), abrió su instituto en Kaifeng, en el mismo En la actualidad nadie posee este estilo monástico clásico en Shaolin). Durante muchos años ha existido un grave problema del abad, quien, según la tradición, debe ser bueno en wushu y comprender el budismo. Esto no se ha encontrado durante mucho tiempo.

Cinco estilos de práctica de artes marciales Shaolin

La base del arte marcial Shaolin en la actualidad, como ya se señaló, son 170 técnicas. Estos 170 movimientos se desarrollaron dentro de cinco estilos: Dragón, Tigre, Leopardo, Serpiente y Grulla. Bai enseñó que el hombre está formado por cinco entidades: espíritu, huesos, fuerza, qi y tendones. Combinando en un solo todo, estas esencias crean una personalidad armoniosa que contiene la unidad de "duro" y "suave", interno y externo, lleno y vacío. Para adquirir un arte marcial, es necesario estudiar los Cinco Estilos que dejó como legado el monje Damo. Aprender estos métodos "suaves" te lleva al "núcleo" del arte: sin ellos, serás un principiante para siempre.

Espíritu de dragón Shaolin 

El estilo del dragón es para desarrollar el espíritu. La fuerza no se usa aquí. El qi se concentra en el ombligo y el cuerpo se mueve rápida y fácilmente. Mantenga los hombros nivelados y mantenga los cinco xin (corazón, centros de las palmas y centros de los pies; la palabra china xin significa corazón y centro) interactuando entre sí. Los movimientos del estilo recuerdan a un dragón volador, capaz de moverse y actuar en cualquier dirección.

Tigre (huesos)

El estilo tigre es para entrenamiento de huesos. Fortalece tu cuerpo, tensa hombros y cintura. Tu cuerpo debe subir y bajar de acuerdo con el movimiento del qi. Mantén tus ojos abiertos. Los movimientos del estilo recuerdan a un tigre enojado que salta sobre una presa desde un matorral del bosque.

Leopardo (fuerza)

El estilo leopardo está diseñado para desarrollar fuerza. Aunque el leopardo no parece tan aterrador como el tigre, es capaz de desarrollar una fuerza tremenda. Al leopardo le encanta saltar, por lo que su espalda baja y sus patas son más fuertes que las de un tigre. El leopardo actúa principalmente en una "posición de jinete" baja y golpea con el puño suelto.

Serpiente (qi)

El estilo de la serpiente es para desarrollar qi. La serpiente inspira y exhala tranquilamente rítmicamente. El qi de la serpiente llena todo el cuerpo, y aunque el toque de la serpiente parece suave y débil, de hecho su fuerza no es menor que la del luchador más poderoso. En la antigüedad, al caracterizar este estilo, decían: "el mejor acero se puede atar alrededor de un poste como una cuerda". El cuerpo de la serpiente se mueve de forma continua y flexible, pero permanece fuerte; permanece suave pero permanece firme. Se usan dos dedos de la mano como una picadura de serpiente.

Grulla (tendones)

El estilo de la grulla es para el desarrollo de tendones. Las "raíces" de los tendones están en los pies. El espíritu impregna todo el cuerpo. Los hombros de la grúa están siempre relajados, las manos y los pies actúan en concierto. La grulla está tranquila, su conciencia penetra profundamente.

Lograr el dominio de los cinco estilos requiere un gran esfuerzo y paciencia por parte del alumno. Pero cuando el estudiante alcanza la meta, su cuerpo se vuelve fuerte, las articulaciones son fuertes, los ojos son agudos, el coraje no tiene límites. Al repeler un ataque enemigo, un dedo o un pie pueden ganar la batalla.

Qi o Chi

Hay muchas escuelas que enseñan formas suaves de artes marciales. Todos comienzan y terminan con qi o energía interna. Dominar esta energía significa conocer lo desconocido y llegar a un estado en el que el sentimiento de miedo de una persona desaparece, la vida y la muerte se vuelven iguales. Cuando llegues a este estado, ningún peligro perturbará tu tranquilidad, te convertirás en el verdadero dueño de ti mismo. Hay muchas personas que constantemente susurran hechizos mágicos sobre el qi, pero en peligro tiemblan de miedo loco. Estas personas solo hablan: no tienen idea del qi. Por eso este arte se está degenerando.

Hay dos aspectos del qi: la energía interna debe desarrollarse primero y luego ejercitarse. Cuando se desarrolla la energía, se mantiene en equilibrio dentro de su cuerpo. En este caso, su espíritu está tranquilo y cada movimiento se vuelve hermoso y armonioso. Cuando se ha alcanzado este estado, uno debe pensar en cómo usarlo contra el enemigo. Confucio enfatizó la importancia especial del qi. El arte marcial no debe ser violado si quieres derrotar al enemigo.

El Chi se desarrolla sin esfuerzo consciente, pero se entrena conscientemente mediante ejercicios de respiración. Use la respiración para esto. Primero, el proceso va de "suave" a "duro", y luego vuelve, de "duro" a "suave". El verdadero arte marcial se logra mediante la combinación armoniosa de "suave" y "duro". Es necesario ser "suave" con "vacío" y "duro" con "lleno". Si eres "suave" en el lado derecho, entonces debes ser "duro" en el izquierdo. Al principio, todo esto puede parecer una tontería, pero se hace evidente en el proceso de desarrollo. Monk Jueyuan dijo a sus discípulos:

"La fuerza se canaliza de" suave "a" duro "y el qi se fortalece a medida que se desarrolla. El poder surge del qi y actúa cuando el qi es bajo Un verdadero maestro no parece intimidante, pero cada uno de sus toques es tan pesado como una montaña. Esto se debe a que ha dominado el qi y después de un largo entrenamiento puede dirigir todo el qi al punto de impacto. en cualquier parte del cuerpo ".

Entrenamiento de pie Shaolin

El primer paso en el desarrollo del qi es el entrenamiento de la postura. El entrenamiento se inicia en la "posición de jinete", que permite subir y bajar rápidamente el tronco. Mantener esta postura es una gran herramienta para desarrollar los músculos de las piernas y la espalda baja y para entrenar la estabilidad. En esta postura, puedes pararte firmemente incluso al borde de un abismo.

Al adoptar esta postura, debes dirigir el qi hacia la parte inferior del abdomen. No permita que el qi suba al pecho. Si esto sucede, la parte superior del cuerpo será más pesada y no podrá "hacer crecer sus pies en el suelo". Se sabe que muchas personas se caen incluso de un ligero empujón. Esto se debe a que no han realizado entrenamiento de postura. Los viejos maestros dicen: "Antes de aprender a conquistar a otros, aprende a mantenerte firme". Si una persona está firmemente de pie, esto significa que su qi está siempre por debajo del ombligo y le asegura el equilibrio en cualquier momento y en cualquier lugar. Solo si aprende a pararse correctamente estará listo para aprender el arte de las artes marciales.

Al principio, durante el entrenamiento de postura, es posible que sienta algo de dolor en las piernas y la espalda baja, como después de saltar a un caballo después de un largo descanso. Puede sentir algo de debilidad. No tengas miedo de esto. Esto significa limpiar el cuerpo de los ancianos. El aire y la fuerza viejos e inútiles son reemplazados por otros nuevos. Por eso, cuando sientas dolor, no dejes de hacer ejercicio, supera el dolor y sigue manteniendo la posición. Es necesario aumentar el tiempo de su retención todos los días.

Por ejemplo, si permaneció en "posición de ciclista" durante dos horas la primera noche, agregue unos minutos en la siguiente. Si le duelen las piernas de forma insoportable, puede descansar un poco, pero luego volver a la rejilla. Uno debe permanecer en una postura todos los días hasta que el dolor desaparezca por sí solo debido al Qi que cae debajo del ombligo y debido al desarrollo de la fuerza de la pierna. Solo entonces podrá pasar a los ejercicios manuales. Primero, debes aprender a dirigir el qi desde las axilas hasta la punta de los dedos. Entonces podrás dirigir la fuerza de todo el cuerpo a las manos. Sentirás que todo el cuerpo funciona armoniosamente, que la sangre corre más rápido por las venas, que el cuerpo obedece a tu más mínimo deseo.

Ejercicios de respiración Shaolin

Los pulmones son las despensas del aire y el aire es el maestro de la fuerza. Cualquiera que hable de fuerza debe saber que el aire es su principal causa. Los pulmones buenos son fuertes, los pulmones débiles están bajos. Debes aprender a respirar correctamente. Hace muchos años, los luchadores del Norte consideraban que la respiración adecuada era un requisito previo para una gran fuerza física. Los logros de los combatientes del Norte son obvios. ¡Una persona débil después de diez años de ejercicios de respiración podría levantar un peso de 1000 jin! La respiración da fuerza a las manos.

Los luchadores del Sur también utilizaron el entrenamiento de postura, pero casi nadie hizo ejercicios de respiración. Se creía que una respiración inadecuada podía dañar seriamente los órganos internos. Fue solo después de que el monje Huimen, que vivió al final de la dinastía Ming (1368-1644), se mudó de norte a sur, que los combatientes del sur comenzaron a aprender los secretos de la respiración. Después de eso, en el entrenamiento de los luchadores, comenzó una combinación de entrenamiento de pie con ejercicios de respiración, lo que hizo más completo su arte.

Los ejercicios de respiración Shaolin según las enseñanzas tienen cuatro prohibiciones:

· ¡No exagere! Para empezar, son suficientes 49 ciclos (inhalación-exhalación). Aumente gradualmente el número de ciclos, pero no los haga más de 100 a la vez. 

· No respire en ambientes polvorientos o sucios. Por la mañana, el mejor lugar para practicar es en un área bien ventilada. Es mejor practicar al aire libre por la noche.

· No exhale por la boca. Antes de comenzar el ejercicio, haga tres respiraciones por la boca, esto limpiará el aire viejo del estómago. Después de eso, exhale solo por la nariz.

· No dejes que tus pensamientos divaguen sin rumbo fijo durante la clase. Los pensamientos errantes interfieren con la circulación de la sangre y el qi en el cuerpo. Los pensamientos deben estar enfocados en el ejercicio, de lo contrario no habrá progreso.

Estas cuatro prohibiciones no deben violarse. Con el tiempo, sus tendones se volverán flexibles y su cuerpo se fortalecerá. El Qi y la sangre fluirán en perfecta armonía con la respiración. Podrás dirigir el Qi a cualquier parte de tu cuerpo en una fracción de segundo. Podrás controlar tu qi, que es una condición necesaria para la fuerza. Con un toque, puedes matar al enemigo. Qi es verdaderamente omnipotente.

Otro gran maestro, el monje Honghui, descubrió que el qi puede proteger casi cualquier parte del cuerpo. Un luchador puede dirigir el qi a la cabeza, el pecho, el abdomen y cualquier otra parte del cuerpo. En este caso, incluso golpear este lugar con una barra de hierro no causará dolor. El arte de la respiración correcta en el norte se dividió en dos escuelas: Sichuan y Henan. El principal secreto de estas escuelas está en la inhalación larga y la exhalación corta. Básicamente, el ejercicio es el siguiente:

· De pie, exhala el aire viejo tres veces por la boca

· Inclínate hacia adelante por la cintura y estire los brazos hacia abajo

· Enderezándote, empuja primero la palma izquierda y luego la derecha hacia adelante, evitando respirar por la boca para que no haya efectos secundarios. La próxima vez que se empujan los brazos hacia arriba o hacia los lados, el qi siempre circula. Cuando los brazos se empujan hacia arriba, el qi va a las axilas y luego a las yemas de los dedos. Cuando los brazos se empujan hacia los lados, el qi desborda el ombligo.

· Regresa tus brazos a su posición original (a las caderas). Al mismo tiempo, tira de los brazos hacia atrás, aprieta los puños y contrae los músculos de los brazos, tira de los brazos hacia atrás como si resistiera la acción de una carga pesada.

La coherencia es fundamental para estos ejercicios. El efecto no aparece de inmediato y el éxito se logra con paciencia.

Duro y blando Shaolin 

Todos los luchadores, dependiendo de su habilidad, se pueden dividir en tres niveles. El nivel de un luchador depende del grado en el que haya dominado "suave" y "duro". El luchador de alto nivel no es ni "blando" ni "duro", combina ambos al mismo tiempo. El enemigo no puede resistir sus acciones, sus movimientos no se pueden predecir.

Sus dedos se sienten suaves, pero cuando tocan el objetivo, actúan como cinceles. El enemigo derrotado no puede decir qué y cuándo fue alcanzado. En resumen, los mejores maestros se ven y actúan "suaves", pero logran resultados que generalmente se asocian con una fuerza y ​​"tenacidad" monstruosas. El más alto nivel de arte no se puede alcanzar en poco tiempo.

El luchador promedio es significativamente más débil. Muy a menudo, un estudiante talentoso deja de desarrollarse en este nivel debido a la falta de un buen maestro. No puede lograr la armonía de "suave" y "duro". A veces, tal estudiante desarrolla una parte del cuerpo con mucha fuerza, pero en desarmonía con el todo, lo que solo lo perjudica. Puede asustar a sus oponentes con una apariencia poderosa, pero si se encuentra con un maestro del más alto nivel, sus músculos desarrollados no pueden resistir los movimientos suaves de un oponente hábil.

Entonces, ¿de qué sirven sus poderosos músculos? Un luchador intermedio carece de conocimientos para lograr la armonía de "suave" y "duro". Sabe poco sobre el entrenamiento de la postura y mucho menos sobre la respiración adecuada, dos de los requisitos previos más importantes para el éxito. No puede lograr la armonía entre vacío y lleno. Tal luchador se basa solo en la fuerza de los brazos y las piernas, por lo que el resultado final es pobre. No debes esforzarte por alcanzar este nivel de habilidad.

El luchador de nivel inferior es aún peor. Es simplemente patético. Incluso un buen maestro no lo ayudará mucho debido a errores persistentes. Como regla general, el desarrollo físico excesivo le impide lograr la armonía de los movimientos de todo el cuerpo. Si un peleador de nivel medio pierde porque tiene demasiada "dureza" y carece de "suavidad", entonces un peleador de nivel inferior generalmente sólo conoce "dureza". Este nivel de habilidad más bajo se caracteriza por los siguientes cuatro ejercicios:

· Metiendo los dedos en la arena. Este es un ejercicio bien conocido que hace que tus dedos sean tan fuertes como el acero.

· Patadas en el poste. Golpear un poste enterrado profundamente en el suelo fortalece bien los pies. Este ejercicio fue especialmente popular en Guangdong.

· Sacando clavos. Utilizando solo la punta de los dedos, el alumno intenta sacar los clavos de la tabla. Este ejercicio también fue popular en Guangdong.

· Acolchado de palma. El discípulo golpeó el borde de la mano a lo largo del borde de la mesa hasta que apareció un callo. Luego, el estudiante golpeó las piedras con el borde de la palma hasta que la mano se volvió fuerte como el acero. Una palma así parece terrible para un principiante, pero no es terrible para un luchador "suave".

Por lo tanto, el nivel más alto de arte significa armonía entre "suave" y "duro", el luchador de nivel medio prefiere "duro" a "blando", y el luchador de nivel inferior sólo sabe "duro".

Cinco preceptos

Lograr la armonía de "suave" y "duro" se facilita con el comienzo correcto. Siga estas cinco pautas para lograr su objetivo:

Desarrollo gradual

El estudiante debe comenzar lentamente. Si los ejercicios iniciales se llevan a cabo con demasiada intensidad, el trabajo de los órganos internos puede verse interrumpido y los órganos externos pueden experimentar un dolor intenso. El boxeo chino es notoriamente infame debido a la gran cantidad de lesiones durante el entrenamiento. Casi todas estas lesiones son el resultado de demasiado ejercicio, hacerlo demasiado rápido o el resultado de un ejercicio de fuerza irreflexivo. Todas estas violaciones están asociadas con la falta de un buen maestro. Monk Dingxing lo expresó de esta manera: "El arte marcial es un medio para prolongar la vida, no acortarla".

La persistencia es la clave del éxito

Muchos están interesados ​​en las artes marciales, algunos alcanzan cierto nivel en ellas, pero solo uno de cada mil se convierte en maestro. ¿Por qué? Primero que nada, porque muchos estudiantes pierden perseverancia. Si el estudiante practica a diario, entonces podrá lograr algunos resultados en tres años, y quizás convertirse en un maestro en diez años. Este es el precio del arte de mantenerse saludable, creer en uno mismo y ser feliz.

Moderación

Antes de comenzar un entrenamiento, el cuerpo humano está inactivo y luego se vuelve activo y enérgico. La lujuria y el vino destruyen lo logrado. Si no puede controlarse, es mejor no empezar. Los jóvenes deben prestar especial atención a este requisito.

Tranquilidad

El verdadero maestro no es agresivo. Por regla general, es una persona tranquila, tranquila, gentil y paciente.

Observancia del ritual

El arte marcial Shaolin fue creado por el monje Damo, desarrollado por sus discípulos, y al final de la dinastía Ming se extendió hacia el sur. Al mismo tiempo, el antiguo ritual Shaolin siempre se ha conservado: antes de una pelea con un enemigo, primero debes dar tres pasos hacia atrás, y luego un paso y medio hacia adelante y poner tu palma derecha sobre tu puño izquierdo. Si tu oponente es de la misma escuela, la batalla se cancela. Todos los luchadores Shaolin observaron este ritual de identificación.

Códigos éticos y morales 10 Mandamientos Shaolin

1. El propósito principal del estudiante de esta técnica es fortalecer el cuerpo y el espíritu. Debe estudiar desde el amanecer hasta el anochecer y no puede interrumpir las clases cuando le plazca.

2. Una técnica de combate perfecta hace esto solo para la autodefensa, fortaleciendo su propia sangre y qi, desarrollando coraje y coraje en sí mismo en la batalla. Cualquiera que viole esto está cometiendo el mismo crimen que quien no sigue los mandatos budistas.

3. Comunicarse con el mentor a diario, es necesario ser extremadamente respetuoso con él y no cometer actos en los que se pueda ver arrogancia y descuido.

4. Con respecto a la reunión, es necesario ser amable y cortés, ser sincero y no permitir engaños. Es imposible ofender al débil desafiando la fuerza.

5. Sin embargo, si durante el tiempo de su viaje se encuentra con un laico, entonces, honrando pacientemente al inferior, es necesario salvarlo y no puede demostrar la técnica precipitadamente.

6. Cualquiera que haya aprendido los métodos de los maestros de Shaolin no debe usar la fuerza para arreglar las cosas. Sin embargo, si de repente se encuentra con una persona que ha venido de la nada, primero debe colocar su palma a la altura de las cejas. Si el extraño pertenece a la misma escuela, debe responder con el signo de la palma de la mano derecha, para que se reconozcan y se ayuden mutuamente, expresando los sentimientos del amigo a un amigo en la Enseñanza.

7. El consumo de vino y carne es el pecado más duro del budismo. Es necesario adherirse con reverencia a esta prohibición, sin equivocarse. El consumo de vino quita la voluntad y la carne debilita el espíritu.

8. La pasión por las mujeres y la sodomía se encontrarán inevitablemente con la ira del cielo, además, es imperdonable desde el punto de vista del budismo. Todos los estudiantes de nuestra escuela Ch'an no deben olvidarse de esta prohibición más estricta.

9. Es imposible enseñar precipitadamente la técnica a los estudiantes del mundo, a fin de evitar el daño que puede traer este entrenamiento al mundo en violación de los principios básicos del budismo. Sin embargo, si está seguro de que la naturaleza y el carácter de una persona es pura e irreprochable, y en la enseñanza no es insolente ni inhumano, entonces puede comenzar a pasarle una patra y una túnica (Enseñanza). Pero si cae en el pecado de la pasión por el vino y los deseos inteligentes, debe prestar juramento a esta persona para que observe las reglas del privilegio. Una vez que ha alcanzado su entusiasmo por aprender, no puede creer inmediatamente en él de por vida. Este es el primer y más importante principio de la escuela, y en ningún caso debe descuidarse.

10. Tenga cuidado con el espíritu de competencia y también evite el hábito de la codiciosa auto alabanza. Al hacer esto, usted mismo se suicida y, además, envenena a otras personas.

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